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Le destin du monde dans “Le Seigneur des anneaux” de J. R. R. Tolkien, partie 14 : Gandalf l’Envoyé

Quoique nous nous sentions moins proche d’eux, les personnages du Seigneur des anneaux qui nous fascinent le plus sont sans doute ceux qui appartiennent fondamentalement au mythe, et qui ainsi sont immortels d’emblée, ou quasi tels : le Magicien, l’Elfe et le Nain, échos de divinités anciennes représentés dans la Compagnie de l’Anneau par Gandalf, Legolas et Gimli. Mis à part le premier, qui supervise les actions menées depuis le côté du Bien, ces personnages ne sont pas centraux ; mais ils sont omniprésents, et ils constituent l’arrière-plan obsédant du livre. L’amitié de Legolas et de Gimli est une source d’émotion profonde, et qui ne prend tout son sens qu’en référence à la légende suggérée des rapports entre leurs deux nations respectives, remontant à des millénaires.

Gandalf est, malgré ses airs simples, en lien direct avec le monde divin ; il est Envoyé, un Ange – comme l’a directement exprimé Tolkien :

G[andalf] is not, of course, a human being (Man or Hobbit). There are naturally no precise modern terms to say what he was. I w[oul]d venture to say that he was an incarnate ‘angel’ – strictly an : that is, with the other Istari, wizards, ‘those who know’, an emissary from the Lords of the West, sent to Middle-earth, as the great crisis of Sauron loomed on the horizon. By ‘incarnate’ I mean they were embodied in physical bodies capable of pain, and weariness, and of being ‘killed’, though supported by the angelic spirit they might endure long, and only show slowly the wearing of the care and labour (…). The ‘wizards’ were not exempt, indeed being incarnate were more likely to stray, or err. Gandalf alone fully passes the tests, on a moral plane anyway (he makes mistakes of judgement).1

Il y a deux Gandalf : celui qui est tourné plutôt vers les circonstances matérielles, et qui semble limité dans ses vues, et qui fait des “erreurs de jugement” ; et celui qui a ressuscité, qui laisse parler sa puissance angélique, et dont la réussite morale préside au succès matériel.

Le premier Gandalf dépend encore de la manière dont il apparaît dans The Hobbit, et on a le sentiment qu’il a beaucoup de temps à perdre à des amusements innocents : il n’est alors pas le premier de son ordre, puisque Saruman est au-dessus de lui, et la tâche d’affronter Sauron ne lui incombe pas de façon principale. C’est bien pour cette raison qu’il apparaît d’abord comme celui qui amuse les hobbits rassemblés au banquet d’anniversaire de Bilbo par ses feux d’artifice et ses illusions :

the old man was Gandalf the Wizard, whose fame in the Shire was due mainly to his skill with fire, smokes, and lights. His real business was far more difficult and dangerous, but the Shire-folk knew nothing about it. To them he was just one of the ‘attractions’ at the Party.2

Effectivement, Gandalf est d’abord et avant tout un amuseur, ou une occasion de s’émerveiller : il représente ce qui est à la fois inhabituel et plaisant, et sa profondeur spirituelle peu mise en avant.

Son aspect de vieil homme vêtu de gris rappelle beaucoup Strider lors de sa première apparition : sa puissance réelle est cachée. Mais c’est en rapport avec l’Anneau qu’il commence à dévoiler sa véritable nature. Lorsque Bilbo l’accuse de vouloir lui voler l’objet : “‘It will be my turn to get angry soon’, he said. (…) ‘Then you will see Gandalf the Grey uncloaked'” (46). On peut se demander ce que cela signifie exactement, quand on sait qu’après sa résurrection, “Gandalf the White” continuera de porter un manteau gris, mais laissera paraître dans les grands occasions son habit blanc : à ce stade du récit, qu’aurait donc montré “Gandalf the Grey uncloaked” ? Jusqu’à sa chute dans l’abîme, c’est-à-dire jusqu’à sa mort, jamais Gandalf ne dévoilera ce qui se trouve au delà de son apparence, malgré ses promesses ou ses menaces de s’en délivrer. Mais Tolkien suggère dans sa correspondance ce qu’il en est : il s’agit d’un ange, d’un être spirituel pur. Sa nudité renvoie à sa puissance, peut-être faite de feu, comme peut l’indiquer sa maîtrise de cet élément.

Mais même si l’apparence de Gandalf emprisonne sa nature angélique, il ne déchoiera jamais moralement. Il est remarquable que sa relation avec les hobbits ne soit pas due à l’Anneau : c’est cela qu’est le premier Gandalf, un Sage qui erre sans but précis et qui n’est pas encore impliqué dans des affaires fondamentales, qui n’a pas encore pris toute la mesure des événements. Mais lorsque Frodo lui propose de se saisir de l’Anneau, il sait déjà qu’il ne doit pas céder à la tentation, car il a deviné sa nature :

‘You are wise and powerful. Will you not take the Ring ?’
‘No !’ cried Gandalf, springing to his feet. ‘With that power I should have power too great and terrible. And over me the Ring would gain a power still greater and more deadly.’ His eyes flashed and his face was lit as by a fire within. ‘Do not tempt me ! For I do not wish to become like the Dark Lord himself. Yet the way of the Ring to my heart is by pity, pity for weakness and the desire of strength to do good. Do not tempt me ! I dare not take it, not even to keep it safe, unused. The wish to wield it would be too great for my strength. I shall have such need of it. Great perils lie before me.’ (75)

Gandalf touche là du doigt un point sur lequel Tolkien lui-même s’est exprimé : il ne s’agit pas seulement de la nature faillible de Gandalf, mais du rôle fondamental qu’il doit jouer en terre du Milieu :

His function as a ‘wizard’ is an angelos or messenger from the Valar or Rulers : to assist the rational creatures of Middle-earth to resist Sauron, a power too great for them unaided. But since in the view of this tale and mythology Power – when it dominates or seeks to dominate other wills and minds (except by the assent of their reason) – is evil, these ‘wizards’ were incarnated in the life-forms of Middle-earth, and so suffered the pains both of mind and body. They were also, for the same reason, thus involved in the peril of the incarnate : the possibility of ‘fall’, of sin, if you will. The chief form this would take with them would be impatience, leading to the desire to force others to their own good ends, and so inevitably at last to mere desire to make their own wills effective by any means. To this evil Saruman succumbed. Gandalf did not.3

Ces conditions d’incarnation rappellent beaucoup celles du Christ, esprit divin dans le corps d’un homme. Tolkien était nourri de cette image. Cela ne veut pas dire qu’il ait consciemment voulu faire de Gandalf une figure christique, même s’il est réel qu’il est ressuscité sous une forme blanche et plus glorieuse après son combat contre le Balrog.

Toutefois, dans les anciennes mythologies, les dieux ou anges incarnés sont plus nombreux que le chrétien pourrait croire, et Tolkien ne l’ignorait pas, la littérature médiévale en parlant : Geoffroy de Monmouth le fait pour le père de Merlin, par exemple. Les résurrections sont également moins exceptionnelles que le christianisme l’a voulu. Esculape ne fut-il pas condamné par les dieux pour avoir ressucité un homme ?

Quoi qu’il en soit, puisqu’il est, comme Jésus, sujet aux tentations,  on doit se demander jusqu’à quel point Gandalf ne se montre pas “impatient”, et jusqu’à quel point il ne connaît pas un excès de confiance en lui-même, s’en remettant davantage à sa puissance mondaine qu’à sa clairvoyance, et ne faisant pas coïncider sa nature extérieure et sa nature intérieure : de cette façon, indubitablement, il se jette imprudemment dans la gueule du loup, en allant voir Saruman et en lui faisant confiance malgré ses soupçons : sa clairvoyance est généralement mise en échec par sa carnalité.

Ainsi ne peut-il se rendre au rendez-vous fixé avec Frodo, ce qui manque d’être désastreux ; il fait confiance à Barliman Butterbur, ce dont celui-ci ne se montrera pas très digne : seul Strider ne le décevra pas. Au Concile d’Elrond, Gandalf le reconnaît lui-même : “‘I was at a fault,’ he said. ‘I was lulled by the words of Saruman the Wise ; but I should have sought the truth sooner, and our peril would now be less.'”4 Sa cécité se situe bien au niveau du raisonnement pratique, car au fond de lui-même, il perçoit la vérité : “‘From the first my heart misgave me, against all reason that I knew,’ said Gandalf” (268) ; mais il continue fondamentalement à s’en remettre à son jugement, et il y a une opposition entre sa raison et son cœur qui ne sera pas surmontée avant sa chute, et qui sera même la source de celle-ci.

(À suivre.)

Notes :

1. Tolkien, “To Robert Murray, S.J.,” 4 novembre 1954, lettre 156 de The Letters 200-207.

2. Tolkien, The Lord 37.

3. Tolkien, “To Michael Straight,” [lettre non datée; probablement janvier ou février 1956,] lettre 181 de The Letters 232-237.

4. Tolkien, The Lord 268.

Léon Ménabréa historien épique (1) : le goût du merveilleux

Léon Ménabréa (1804-1857) fut un historien savoisien en quête du Volksgeist. Il cherchait l’âme de la Savoie – s’efforçant de la cerner, d’en trouver l’origine.

Son chef-d’œuvre, encore réédité de nos jours, est Montmélian et les Alpes1. Cette vaste fresque prend comme point de départ l’histoire de la forteresse de Montmélian, démantelée par Louis XIV, pour explorer la Savoie médiévale et féodale, en donner les origines, et la fin : la forteresse, réputée imprenable, en est le symbole.

Dans son introduction, il précise son projet. Il ressortit, certes, aux « sciences historiques2 », et il s’agit de déceler l’origine de la Savoie dans l’étude des « institutions burgondes » ; elles « ont en effet semé parmi nous le germe du régime féodal », affirme-t-il3. Il ne pose pas la question : il annonce d’emblée sa thèse, et ne cherchera pas tant à la démontrer qu’à l’illustrer. Il ne suit donc pas de méthode d’investigation particulière, ni n’effectue un discours destiné à convaincre.

Son intention essentielle est autre. Il entend faire œuvre philosophique et artistique. En effet, dit-il,

Cette vaste zone [des Alpes] a été le théâtre d’une série d’événements assez retentissants, et renferme, dans la portion intime de ses annales, des traits assez caractéristiques, pour que l’historien-philosophe puisse se flatter d’y puiser des lumières inespérées à l’égard de bien des questions obscures, et pour que l’historien-narrateur ait la certitude d’y trouver des textes pleins de chaleur, de poésie et d’entraînement.4

L’histoire savoisienne pourra éclairer moralement sur la marche des événements, d’une part, et donner le plaisir et l’émotion du récit, d’autre part. L’histoire est donc d’abord un genre littéraire.

On pourrait estimer que Ménabréa n’est pas sorti de la tradition antique ; mais il le dit clairement, et donc l’assume. Au progrès des sciences, dont il attribue l’origine à « la munificence du roi Charles-Albert5 », il entend associer la poésie et la philosophie, refusant d’opérer une scission qui ne se fera, en Savoie, que plus tard.

Son goût pour les légendes l’atteste6. Il relate par exemple l’origine mythique du nom même de Montmélian, liée au roi Arthur qui faisait alors « sa grande pérégrination d’Italie ». Un « chat géant d’une épouvantable férocité » avait élu domicile « au pied d’une montagne connue auparavant sous la dénomination bénigne de Montmonix, ou Montmun, Mons Munnus, Mons munitus, et à laquelle, depuis l’apparition de cet hôte dangereux, l’on ne donnait plus que le nom significatif de Mont-du-Chat, qu’elle retient encore de nos jours. » « Arthus », qu’accompagnent Merlin et de nombreux chevaliers dont Ménabréa livre la liste, ordonne à deux d’entre eux, Bérius et Mélianus, de chasser le chat. Après l’avoir tué, ils se sont installés dans le pays : Bérius a fondé Chambéry (Campus Berii) et Mélianus a fait sa demeure là où est aujourd’hui Montmélian.7

Il évoque également8 le rôle des héros, des saints, des démons, des fées, dans les constructions humaines selon la tradition, et même s’il admet que c’est la « crédulité du peuple » qui « donne cours aux récits extraordinaires », emporté par son élan, il recense toutes les forteresses naturelles réputées habitées par les fées. Cela tient dans son livre une place importante, s’étendant sur plusieurs pages.

Ainsi, plus ou moins consciemment, renoue-t-il avec les vieilles chroniques, qui faisaient débuter la chronologie dans la mythologie, et offrait une forme de continuité avec l’épopée. Certes, dans une note, il s’excuse, et prie le lecteur de lui « passer ces puérilités ». Il affirme : « je n’ai pas pu résister au désir de donner ici un spécimen de nos traditions populaires ». Il se justifie par le goût de l’ethnologie. Mais il faut aussi y voir, sans doute, une propension spontanée à mêler l’histoire à la légende.

D’ailleurs il s’appuie volontiers sur des éléments romanesques médiévaux :

L’auteur du roman de Garin-le-Loherain appelle Valparfonde le théâtre de ce combat [contre les Sarrasins] ; il suppose qu’un roi de Maurienne, roi fabuleux sans doute, opprimé par les Sarrasins, demanda du secours à Pépin-le-Bref, qui arriva suivi de ses paladins et vainquit les Barbares. La chronique de Turpin fait remporter cette victoire au fameux Roland ; héros obligé de la plupart des livres de chevalerie ; mais à la place de Valparfonde c’est Grenoble qui figure comme ville assiégée. […] Un vieux registre de l’ancienne Chambre des Comptes du Dauphiné ne mentionne pourtant point Grenoble, et s’accorde entièrement avec le récit de Garin-le-Loherain.9

En d’autres termes, le roman légendaire serait plus fiable que la chronique, et le registre confirmerait le récit mythique. Même la concession que le roi de Maurienne est fabuleux s’efface ici devant la possibilité du roman épique.

Il s’appuie volontiers sur la tradition orale, pour établir ses faits ; les précautions d’usage ne peuvent pas dissimuler son projet de créer une histoire qui, se réconciliant avec la voix du peuple, intègre le merveilleux. Ainsi parle-t-il du peuplement du massif des Bauges :

Si l’on doit ajouter foi aux traditions populaires, les restes de ces hordes d’étrangers [les Sarrasins] se seraient sauvés dans la haute vallée des Bauges, où ils fournissent le texte d’un nouveau récit. Les Bauges, comme chacun sait, forment au milieu de la Savoie une espèce de citadelle ayant des montagnes pour remparts, citadelle géante, dont la base est baignée au sud par l’Isère qui tourbillonne, et au nord par les eaux bleues du lac d’Annecy. Une rivière limpide, qui charrie des paillettes d’or et qui roule dans un lit de grès, le Chéran, partage en deux cette contrée aussi riche en productions agricoles, que remarquable en sites pittoresques. […] Or, les Sarrasins poursuivis par les gens de guerre, avaient franchi le col du Frêne (Fraxini collum), et s’étaient établis dans les Bauges supérieures, d’où ils ne cessaient d’inquiéter les populations environnantes. Les habitants de Ste-Reine et d’Ecole résolurent de se délivrer des hôtes dangereux ; ils se réunirent en armes, et marchèrent contre les infidèles ; il y eut un gros combat ; les Sarrasins vaincus passèrent le Chéran et se retirèrent à Jarsy où, après s’être fortifiés, et avoir fondé une petite colonie, ils se décidèrent enfin à recevoir le christianisme ; mais leur tache originelle subsiste, ils la portent encore de nos jours empreinte sur le front ; et quand un villageois de Jarny dispute avec un villageois d’Ecole ou de Ste-Reine, on a soin de lui rappeler qu’il est de race Sarrasine, et que ses pères furent païens et mécréants.10

Ménabréa n’hésite pas à faire passer ces faits pour vrais, et à regarder la coutume comme indiquant des événements anciens. Lui-même s’adonne à une poésie qui trahit son ambition d’écrivain épique : comparer les Bauges à une « citadelle géante » entourée d’eau est suggestif, et l’évocation de l’or que charrie le Chéran, même si elle correspondait à la vérité, n’en serait pas moins gratuite : sa présence ressortit quasiment à l’ornement poétique.

En outre, il fonde l’évolution historique non sur des lois abstraites, théoriques, comme on en verra plus tard, mais sur les hommes. Il manifeste en particulier son admiration pour Charlemagne, qu’il appelle plusieurs fois un « génie » et compare à un « éclatant météore » qui « éclaira la scène du monde ». Il est doué d’une force quasi surhumaine, propre à créer des États nouveaux :

En même temps qu’il réprimait le mouvement d’invasion, jusque-là continu, des peuples barbares, ce prince vraiment digne du titre de grand, travaillait à relever dans l’état le principe monarchique, à centraliser l’action du gouvernement, à faire jouir ses sujets d’une administration régulière, forte, intelligente ; sous son règne tout se coordonne, tout se symétrise, du moins tout semble marcher vers ce but ; de nouveaux liens rattachent au pouvoir royal les existences individuelles.11

Il magnétise les volontés et les coordonne. Il a en lui la puissance créatrice des empires. Comme chez François Parseval, à cette lumière centralisatrice et civilisatrice s’opposent les forces démoniaques de « dissolution », notamment la « barbarie » aux « ailes noires »12. La métaphore suffit, certainement, à personnifier le « principe » féodal ; mais, en profondeur, l’opposition avec l’empire ordonné relève du classicisme, en ce qu’elle place du côté du bien les lumières de l’ordre et de la raison. Si le style est imaginatif, la pensée reste conventionnelle. Nous avons vu que c’était un trait du baroque, et que la Savoie peut-être avait un romantisme qui lui devait beaucoup, et avait refusé à remettre en cause les fondements philosophiques de la tradition. Si cela paraît démenti par l’ambiguïté d’un Replat ou d’un Dantand, Ménabréa va bien dans ce sens.

Là où il rejoint étrangement Jacquemoud évoquant sans anathème les figures islamiques, c’est dans son idée que

les sciences, les arts, la civilisation s’étaient réfugiés au sein d’une nation nouvelle, parmi ces Arabes naguère idolâtres, nomades et pasteurs, maintenant conquérants et adorateurs d’un seul Dieu sous la bannière de leur prophète.13

Outre la personnification qui fait des activités humaines des êtres autonomes, il faut noter la loi selon laquelle la civilisation se rallie nécessairement au monothéisme : cela rappelle Joseph de Maistre. L’Islam est préféré à l’idolâtrie – et au féodalisme, assimilé au fond au paganisme : il est notamment symbolisé par les « Bretons » et les « Normands » qui « ravageaient le nord de la France »14.

Ménabréa en général aime les images célestes appliquées aux êtres humains ; Charlemagne est également assimilé à une « étoile15 » et les Hongrois envahisseurs à « un de ces effrayants météores qui vomissent la foudre, et que le vent chasse au loin16 ». Néanmoins, on le voit, le météore peut servir à désigner tantôt le bien, tantôt le mal, et si ces allusions rappellent les descriptions des phénomènes célestes qu’on trouve chez Grégoire de Tours, et auxquels celui-ci donne une signification prophétique, Ménabréa ne va pas si loin : il s’agit d’ornements poétiques qui, peut-être, entretiennent l’idée d’interventions providentielles, mais sans les nommer directement.

Notes :

1 Chambéry, Puthod, 1841, 634 pages.

2 Léon Ménabréa, Montmélian et les Alpes, Marseille, Laffitte Reprints, 1979, p. XVI.

3 Ibid., p. VIII.

4 Ibid., p. IV.

5 Ibid., p. XVI.

6 Voir à ce sujet Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 68 : « L’historien romantique exploite volontiers pour l’histoire les légendes, les chroniques, les traditions de tout genre, persuadé qu’il est que les mystères ont leurs racines dans l’inconscient aussi bien que dans la conscience ».

7 Léon Ménabréa, Montmélian et les Alpes, Marseille, Laffitte Reprints, 1979, p. 165-166.

8 Ibid., p. 356-360.

9 Ibid., p. 180-181.

10 Ibid., p. 183-184.

11 Ibid., p. 189.

12 Ibid., p. 192-193.

13 Ibid.

14 Ibid., p. 192.

15 Ibid., p. 204.

16 Ibid., p. 208.

J’adore Jacques Replat

Depuis que je l’ai découvert, j’adore l’écrivain savoyard Jacques Replat (1807-1866). Il a réinventé la Savoie médiévale en la plongeant dans le lac du rêve, dont il l’a ressortie transfigurée. Il avait une vision éminemment poétique de l’histoire. Et la Savoie perçue depuis l’âme, cela donnait par exemple ce genre de passages, reliant la Terre au Ciel par le lac d’Annecy :

Comme une étincelante pyramide renversée dans le mirage des déserts, la lune déploie sur ses eaux la magnificence de ses gerbes argentées ; l’étoile de Vénus y jette aussi un reflet doux et voilé, comme une pensée d’amour dans le sein d’une vierge.1

Ce décor servira bientôt de tableau aux chastes amours de deux amants.

Il captait merveilleusement bien les symboles médiévaux, créant, à la façon de Victor Hugo, des forteresses gigantesques, effrayantes, que la lune éclaire2 :

La nuit était sombre ; pourtant, la lune perçait par intervalles des nuages longs et immobiles, étendus comme des cadavres ; son globe argenté semblait naviguer à travers leurs ombres gigantesques, comme ces vaisseaux phosphorescents, fabuleuses inventions des matelots, apparaissant à l’équipage lorsqu’il va sombrer dans les mers du sud.

On était arrivé à l’endroit où le sentier se replie pour remonter la pente de l’Isère ; Pierre était à quelques pas en avant, déjà il avait passé le contour du rocher et disparu derrière son promontoire ; la lune, dégagée de son funèbre linceul, jetait ses brillantes lueurs sur la cascade de Napelouze, tandis que la masse noire des créneaux de Briançon confondait ses teintes menaçantes avec celles des montagnes, formant ainsi une muraille immense de hauteur, comme une barrière infranchissable pour l’homme, accessible aux seuls pieds des esprits invisibles.

Il participait de la mode gothique.

Il est pourtant assez oublié aujourd’hui. Outre son appartenance à la Savoie – qui le rend marginal au sein de la culture française -, une raison en est son spiritualisme implicite, nourri de religiosité chrétienne, mais aussi d’une mythologie celtique à laquelle il se réfère souvent. Reliant les Savoyards aux Gaulois, il affirme3 :

Enfants des Allobroges, ils subissent le charme puissant qui entraînait le Gaulois sous la voûte des chênes.

Et il aime à évoquer Merlin4 :

L’air vif et pur apporté par le courant du Fier, la fumée bleue des wigwams, puis la cascade et le sureau à grains rouges, enfin la grosse clochette et le collier de cuir de la matrone, nous avaient entraîné dans le cercle des enchantements de la grande montagne. Or, si l’on a mis un pied dans cet orbe magique, le pied oublie d’en sortir : il est sous le charme de la fée Viviane.

Vous savez tous que cette fée des bois a ensorcelé Merlin l’enchanteur, et le retient captif dans le palais qu’elle a construit sous un buisson d’aubépine au milieu d’une forêt druidique.

Pour rompre le charme je ne sais qu’un moyen : peut-être vous le dirai-je un jour si cela vous amuse.

En attendant, c’est la fée des bois qui nous guide.

Il était un grand lecteur de littérature médiévale.

Sa sensibilité volontiers bretonne plaçait, sur les eaux du lac annécien, des brumes semblant remplies de fées mystérieuses et ouvrant sur un infini envoûtant, mais inaccessible. L’image en est poignante, presque douloureuse.

Son style effraie, au fond, le matérialisme. Et puis il tendait à glorifier la Savoie, en la mêlant au rêve et, par-delà, au divin. Or, ce faisant, il crée une forme d’angoisse jusque chez les Savoyards amoureux de leur petite patrie (comme on disait au temps des rois de Sardaigne), puisqu’il place la Savoie dans une strate du monde qui est entre le Ciel et la Terre, dans le monde intermédiaire et imaginal dont parla souvent Henry Corbin5, et où se tient, selon celui-ci, l’Imâm caché, le Sage immortel qui attend de se manifester à nouveau – mais qui en attendant crée, dans les âmes, les songes, les images vivantes du monde supérieur. Le matérialisme ordinaire préfère d’instinct le réalisme, ou le naturalisme.

J’ai souvent essayé de réhabiliter Replat, qui plut beaucoup, en son temps, à ses compatriotes. Je lui ai consacré un chapitre dans mes Portes de la Savoie occulte6, quelques pages dans le volume Haute-Savoie des encyclopédies Bonneton7, et j’ai réédité ses deux romans, Le Siège de Briançon8 et Le Sanglier de la forêt de Lonnes9. Les Romantiques français bénéficient de leur lien avec l’histoire de France ; Replat reste à la marge. Il avouait regarder l’histoire de l’intérieur des âmes qui s’étaient placées dans la sujétion des comtes de Savoie, et c’est ce qu’on ne lui pardonne pas.

Notes :

1. Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003, p. 33.

2. Ibid., p. 89.

3. Jacques REPLAT, Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864, p. 14.

4.Ibid., p. 202.

5. Voir par exemple Henry CORBIN, L’Homme et son ange, Paris, Fayard, 2003, p. 21 : “Déjà l’expression de ‘la ville qui est au milieu’ évoque ce monde intermédiaire entre le sensible et l’intelligible pur, qui est proprement le monde de l’Imaginal, monde des Idées de l’individuel, c’est à dire de l’actualisation des Archétypes en leurs individus permanents […]. C’est un monde qui correspond à celui de la Magia-Imaginatio de Jacob Boehme, un troisième règne […]. Il prend naissance à l’illuminatio matutina […].”

6. Cf. Rémi MOGENET, Portes de la Savoie occulte, Cran-Gevrier (Annecy), Agoralp, 2004, p. 59-78.

7. Cf. Catherine HERMANN et alii, Haute-Savoie, Paris, Bonneton, 2010, p. 194-196.

8. C’est l’édition citée dans les notes 1 et 2.

9. Jacques REPLAT, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Cressé, éditions des Régionalismes, 2015.