Archives par mot-clé : Louis Rendu

Science romantique en Savoie (4) : Louis Rendu et la géologie

Après s’être penché sur les vents et le magnétisme, Louis Rendu s’adonnera à la géologie. Trois communications porteront sur ce thème, publiées en 1835, 1839 et 1841. Commençant modestement par l’étude de la vallée de Chambéry, il poursuit par la Savoie prise globalement, pour finir par ce qui le fera connaître et qui en même temps sera son dernier ouvrage scientifique : une « théorie des glaciers ».

De nouveau il s’en prend à la manie des systèmes théoriques :

On s’est trop hâté, je crois, de construire des systèmes sur la formation des montagnes. On a jugé la cause avant de connaître les faits. La géologie est une science qui ne fait que de naître, et déjà elle se trouve encombrée de systèmes qui la retarderont bien certainement, parce qu’il faudra que les savans emploient d’abord leur force à déblayer, ou qu’ils marchent dans de fausses voies en torturant leurs observations pour les plier aux théories déjà reçues. On ne sait pas assez combien un système hasardé, incomplet fait de tort à une science, surtout quand il est l’ouvrage d’un nom déjà marqué dans les annales du savoir.1

C’est pour lui un point fondamental, que le rejet des spéculations intellectuelles effectuées dans les cabinets des grandes cités, loin des réalités observables2.

Rejetant notamment le postulat des grandes « combustions centrales » pour expliquer la formation du relief, il lui oppose une vision, « bien plus simple3 », de l’histoire géologique dans laquelle les dépôts calcaires étaient autrefois plus mous. Ainsi s’expliquent par exemple les cristallisations au fond des fissures : en se durcissant, le calcaire a diminué de volume, et les « parties humides » ont dû s’y placer,

emportant les parties les plus pures, les plus simples du calcaire, étant chimiquement unies à ces molécules calciques […]. Arrivée sur les parois des fissures, l’eau de suintement a servi de milieu pour favoriser la cristallisation.

Le reste de l’eau a coulé « ensuite au réservoir commun » ; et si, ne trouvant pas d’issue, elle ne l’a pas fait, il ne serait « pas étonné que l’on trouvât de l’eau entre les lames cristallines, comme on en trouve dans certaines petites géodes quartzeuses que l’on rencontre dans les mines d’asphalte situées sur les bords du Rhône4 ». Bref, Rendu n’entend pas accorder à des combustions hypothétiques, dans les profondeurs, des formations cristallines ; pour lui, c’est l’eau qu’on voit encore qui a créé les formes. Il rejette en effet les imaginations qui ne s’appuieraient pas sur les phénomènes encore observables :

Il ne m’appartient pas de combattre des systèmes construits par des hommes dont la science ne saurait être contestée ; mais ne me serait-il pas au moins permis de représenter que, pour construire des théories géogéniques, il serait utile d’étudier ce qui se passe encore sous nos yeux dans les petites révolutions de la nature ?5

Ce qui s’est produit en grand doit pouvoir se produire en petit sous les yeux de l’homme ordinaire. Un monde fictif, et n’ayant rien à voir avec lui, créé pour expliquer le présent lui semble aberrant. Il se penche sur les effets de la pluie, notamment les jours d’orage, pour voir si elle ne serait pas suffisante pour expliquer les formations géologiques : il suffirait d’en accroître la durée6.

Démontrant que l’eau a un pouvoir d’érosion très rapide7, il évoque des montagnes qui se sont enfoncées8 ou se sont écroulées9. Il pense que, à l’origine, les contrastes entre les différents endroits de la Terre étaient énormes, et que les montagnes atteignaient des hauteurs bien plus considérables ; mais les altitudes se sont égalisées : « Le principal travail de la nature a consisté à porter des lieux les plus élevés dans les plus bas, les parties de matière que les élémens atmosphériques pouvaient détacher10 ». Cela correspond aussi à son idée que la Terre était plus molle : les formes étaient alors plus libres.

Ces contrastes plus forts créent un sentiment de gigantisme.

Il évoque un « terrain diluvien » prouvant que la mer a recouvert une « végétation exubérante », « telle peut-être qu’elle se trouve dans des pays inhabités et placés dans un climat favorable »11. Le moment où il se représente l’ère des Géants antérieurs au Déluge affleure. Or, il persévère dans l’idée que l’observation méthodique des faits géologiques va bien dans ce sens. S’il admet que l’hypothèse d’un soulèvement interne peut expliquer bien des formations de montagnes, elle ne saurait les expliquer toutes. Et il dévoile sa propre conception en reprochant à Ami Boué (1794-1881), président de la Société géologique de France, de refuser de prendre au sérieux les idées selon lesquelles les montagnes seraient de gigantesques cristaux12. Elles n’ont jamais été reçues, dit le savant français ! Rendu réplique :

On pourrait peut-être répondre à M. Boué que c’est là leur plus grand tort. Car, quoi qu’il en dise, ces idées, basées sur la loi physique la plus générale de l’univers, ont quelque chose de plus philosophique et de plus rationnel que le stratagème mécanique des soulèvemens ; mais en compensation, cette dernière hypothèse a pour elle de grands noms dans l’aristocratie de la science, et, qui plus est, la vogue du moment.13

En d’autres termes, c’est l’autorité du nombre (la « vogue ») et de « l’aristocratie » qui impose une théorie invraisemblable. La raison approuve au contraire la théorie de formation de cristallisation des montagnes dans l’eau recouvrant la Terre – au temps du Déluge.

Étrange retournement, puisque l’argument d’autorité était celui invoqué par l’Église pour contester les découvertes scientifiques, telles par exemple que le système galiléen ! Ici, Rendu en appelle, lui, à la raison et à la philosophie. Le reproche, fait aux savants, de contredire par principe la Bible peut être indirectement perçu. À moins que Rendu soit de mauvaise foi.

Il n’en est pas moins certain qu’il s’efforce d’accorder la saine raison aux vérités de la religion, et que sa réflexion géologique a commencé par prolonger celle de Billiet.

Le texte de la Théorie des glaciers de Savoie est celui qui contient les plus vibrants hommages à la divinité ordonnatrice de la nature. Il justifie d’emblée son travail scientifique par la nécessité de la louer :

Alors même que les explications que je donnerai ne seraient pas regardées comme incontestables par les savants, je croirais encore n’avoir pas été inutile à la vérité en ajoutant aux éléments qui doivent aider à la trouver ; et si les moments que j’ai consacrés à ce travail étaient inutiles pour les autres, ils ne le seraient pas pour moi ; l’étude de la nature rend toujours meilleur celui qui la contemple avec un esprit juste et un cœur droit et désintéressé ; c’est une des mille voies qui conduisent à Dieu. Oui, c’est se placer dans la nécessité de le louer que de chercher à connaître son action journalière dans l’administration de ce vaste univers qui est son ouvrage. – Ignis, grando, nix, glacies, spiritus procellarum quae faciunt verbum ejus… laudent nomen Domini. Ps. 148.14

Le psaume nous indique presque de quelle manière Rendu a choisi ses sujets : « glacies », « spiritus procellarum », « laudent nomen Domini » : en les scrutant, le savant évêque veut percevoir en eux le souffle divin. L’esprit semble imprégné des pensées de Rousseau, aussi étrange que cela paraisse chez un prélat si fidèle.

Il pense avoir décelé un grand principe universel dont parle un autre psaume :

La volonté conservatrice du Créateur a employé pour la permanence de son ouvrage la vaste et puissante loi de la circulation, qui, examinée de près, se trouve reproduite dans toutes les parties de la nature. L’eau circule de l’Océan dans les airs, des airs sur la terre et de la terre dans les mers ; « Les rivières retournent d’où elles sont sorties, afin qu’elles coulent de nouveau, » dit l’Esprit saint. Eccles. 9, 1, 7 ; l’air circule autour du globe et pour ainsi dire sur lui-même, en passant et repassant successivement par toutes les hauteurs de la colonne atmosphérique. Les éléments de la substance organique circulent en passant de l’état solide à l’état liquide ou aériforme, et de celui-ci à l’état de solidité et d’organisation. Cet agent universel que nous désignons sous les noms de feu, de lumière, d’électricité et de magnétisme, a probablement aussi un cercle de circulation aussi étendu que l’univers. Si quelque jour son mouvement pouvait nous être mieux connu, il est probable qu’il nous donnerait la solution d’une foule de problèmes qui pèsent encore sur l’esprit humain. Ramenée dans chaque partie du tout, la circulation est encore la loi de vie, le mode d’action employé par la providence dans l’administration de l’univers. Dans l’insecte comme dans la plante et comme dans le corps humain, il y a une circulation ou plutôt plusieurs circulations de sang, d’humeurs, d’éléments, de feu et de tout ce qui entre dans la composition de l’individu.

Et nous-mêmes, esprits, intelligences et volontés, n’obéissons-nous pas aussi à la loi universelle de la circulation, en retournant par la voie humanitaire jusque dans le sein de Dieu d’où nous sommes sortis ! Si l’on trouvait que je m’écarte de mon sujet, je répondrais qu’il est impossible que l’étude approfondie de la nature ne ramène pas à Dieu.

Passage puissamment significatif : cette « loi de circulation » s’exerce aussi bien spirituellement que matériellement, et elle est une force qui s’impose à toute substance. Elle a constamment une nature morale, et sert à créer et à dissoudre, à faire aller l’âme de bas en haut et de haut en bas, et Rendu, peut-être, n’est pas loin ici d’avoir l’idée de vies successives, pour l’être humain ! Il peint comme un rythme cosmique, une sorte d’harmonie, une vie fondamentale de toute chose. Que la loi de circulation s’applique selon lui au feu et à la lumière et ainsi étend son action jusqu’aux confins de l’univers fait de la nature terrestre et humaine le reflet de la nature céleste : le feu et la lumière renvoient aux étoiles. Le but de la science devrait être d’étudier cette force circulatoire et rythmée : alors les causes des phénomènes se dévoileraient. On n’est pas loin du grand agent magique d’un Éliphas Lévi15.

Quant aux glaciers, ils sont autant l’occasion d’une recherche scientifique que d’une méditation.

Il a établi, sur leur formation, le processus suivant : les glaciers se forment à une haute altitude par l’empilement de neige, puis tombent attirés par leur propre poids ; à partir d’une certaine altitude seulement, ils commencent à fondre. Il conteste en particulier la théorie d’Horace-Bénédict de Saussure, selon qui la glace fond même à haute altitude. Le savant genevois n’imaginait pas, en effet, la glace bouger si elle ne reposait pas sur de l’eau. On a pu prétendre que la glace fondait par dessous, grâce au feu central terrestre. Rendu rejette toutes ces idées : le poids suffit à expliquer le glissement du glacier en haute altitude. L’observation le confirme.16

Lorsqu’il s’agit des faits physiques observables, Rendu est d’un réalisme désarmant : il refuse de laisser libre cours à l’imagination. Au contraire, lorsqu’il désire livrer des causes impossibles à appréhender directement, il tend à attribuer aux éléments une forme larvée de psychisme. Ainsi, pour expliquer la diminution de volume de la neige, il ne nie pas que la pression et l’évaporation y soient pour quelque chose ; mais il y ajoute une « affinité17 ». Un rapport quasi psychique semble également présider à la manière dont l’eau, même à une température de huit degrés, semble attirée par la glace et geler18.

De même, dit-il, les nuages sont attirés par le mont-Blanc et le cachent constamment, enchaînés à lui « par une force inconnue19 ».

Méditant sur le monde, il va même jusqu’à créer des similitudes dans le goût de François de Sales :

La vue de ces immenses coulées de glace qui s’avancent entre des rives couvertes de fleurs, jette dans l’esprit des pensées de perpétuité, de providence et de mort qui élèvent et attristent l’âme. Je m’arrêtai vers un champ de seigle qui était à côté du glacier des Bossons. Un épi presque mûr et balancé par le vent allait à chaque instant toucher la glace et revenait sur lui-même, comme effrayé par cet hôte étranger venu d’un climat qui n’a de puissance que pour la mort.20

Il attribue à l’épi, peut-être, ses propres impressions. Mais les objets ici deviennent des symboles, et lui parlent comme jadis avait parlé à François de Sales la vue des « chevreuils » et des « chamois » qui « couraient çà et là » parmi les monts couverts de glaces21.

Mais ce que Rendu cherche avant tout, c’est la manifestation de sa « loi de circulation ». Il en donne un exemple simple : l’eau d’un glacier tombe en refroidissant mais, sous quatre degrés, elle devient moins dense et remonte –

de telle sorte qu’il y a dans cette cavité un mouvement de circulation perpétuelle du fond à la surface et de la surface au fond ; on dirait un agent mécanique employé par une intelligence pour aller creuser le fond d’un réservoir.22

L’image renvoie à la sagesse divine qui, en ne suivant pas une linéarité mathématique dans le rapport entre la température et la densité, fait ployer les éléments à une loi plus haute et plus nécessaire.

Il ose une théorie sur les glaciers des pôles, pressurisés par la rotation terrestre et manifestant eux aussi la loi de circulation universelle :

les pôles de la terre ne pourraient-ils pas aussi être considérés comme deux immenses glaciers sans cesse entretenus par la condensation des vapeurs qui affluent vers eux par la partie supérieure de l’atmosphère et qui se déchargent de leurs glaces dans les mers environnantes. Dans ce cas la pression résultant du mouvement de rotation qui a pu produire l’aplatissement des pôles remplacerait l’action de la pesanteur, qui suffit pour faire couler la glace sur les plans inclinés des montagnes et les masses de glace flottante que l’on rencontre souvent dans les mers polaires, seraient comme les glaciers d’écoulement de nos Alpes. Ce serait toujours des fleuves de glace partant pour aller se fondre dans les zones tempérées. Nous retrouverions encore là un exemple de cette loi de la circulation si souvent mise en œuvre dans les opérations de la nature.23

Il montre, en effet, que les glaciers sont en réalité des fleuves, ou des courants propres, et que, quoique plus lentement, ils se comportent exactement comme des courants liquides. Aussi durs semblent-ils être, ils restent plastiques24. Ainsi, depuis les hauteurs, les vapeurs condensées se forment en glace, et les glaces à leur tour fondent. Tout semble vivant, à une vaste échelle ! Tout se comporte comme un vaste organisme : Rendu l’a dit, la circulation se manifeste aussi dans les corps humains.

L’exposé se termine par un éloge de la divinité, qui a créé une force intermédiaire pour diriger la nature et permettre la vie :

L’intelligence qui reluit partout à côté des œuvres de la nature a placé son sceau sur les glaciers aussi bien que sur la plaine fertile qui se couvre de moissons. Le globe entier a été disposé dans ses mouvements et dans ses formes de manière à conserver et à reproduire la vie que le souffle divin a laissé tomber dans le monde. Le feu, l’air et l’eau sont pour tous les êtres organisés une condition première de vitalité, et l’admirable combinaison qui les ramène toujours pour des besoins qui renaissent toujours, réfléchit la pensée divine sur la pensée créée. Le feu qui accompagne l’astre du jour, le feu qui jaillit sur la terre remonte vers les astres et revient à nous ; l’air qui se consume, s’absorbe et se recompose ; l’eau qui voyage sans cesse autour du globe, n’est-ce pas le flux et le reflux de la vie ? « Bénissons l’Éternel qui a suspendu des amas d’eau au-dessus des montagnes afin que par cette disposition de sa sagesse la terre fût arrosée. » Ps. 103, vers. 13.

Si les eaux que les pluies et la condensation des vapeurs apportent sur la terre se remettaient immédiatement en voyage pour rentrer dans le bassin des mers, la terre passerait subitement de l’inondation à la sécheresse et resterait souvent des mois entiers sans cet élément dont elle ne peut se passer un seul jour. Le suprême ordonnateur a pourvu à cette nécessité, et les sources, les ruisseaux et les fleuves, images de sa Providence, couleront toujours.25

« L’admirable combinaison » manifeste l’intelligence cosmique, et la « pensée créée » ne peut que la retrouver dans l’économie naturelle. On notera la manière éminemment romantique dont Rendu mêle les considérations physiques au sentiment religieux. La répétition de « toujours » nous place face à une force éternelle, s’exerçant au fond des choses. Il ne suffit que de regarder, semble dire l’auteur. L’eau en particulier semble contenir la force magique. L’extraordinaire lien que Rendu crée entre l’eau et « les images de [la] Providence » semble relever de l’inconscient : la loi de circulation s’incarne tout spécialement dans cet élément.

Là est la difficulté du regard à jeter sur la nature : analyser les éléments un à un est facile, mais comment y percevoir la « loi de circulation » ? Le mouvement de l’eau ne se saisit pas, ne s’isole pas avec la main. Faut-il dès lors user de l’imagination, si condamnée chez les Lumières ? Non : la raison est plastique : sans « ajouter foi aux œuvres d’imagination, elle n’empêche pas de suivre les progrès du travail de la nature »26. Il s’agit d’une raison qui se représente les choses en mouvement, et rappelle directement la conception de Goethe étudiant les plantes dans leurs mouvements et transformations successifs27.

Ennemi des Lumières et même du style romantique, Rendu se contente d’une raison qui suit l’évolution de ce qui circule, et ainsi parvient à dégager un principe vivant, total, et s’imposant à toute la matière, à tous les éléments. En ce sens, il participe, à sa modeste mesure, de la science romantique telle qu’elle s’est pratiquée en Allemagne.

Notes :

1 Louis Rendu, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 197. Le préambule de sa communication de 1839 annonce pareillement que lui n’adoptera aucun système a priori, se contentant d’énumérer les faits (cf. Louis Rendu, « Traits principaux de la géologie de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 124). La même dénonciation des théories qui ne tiennent pas compte des faits sera redite en préambule de l’étude de 1841 (cf. Louis Rendu, « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 40).

2 Voir notamment ces mots : « Des physiciens récents ont avancé que les pluies et la fonte des neiges n’étaient presque pour rien dans l’entretien des sources, et qu’elles étaient dues entièrement à la condensation des vapeurs. Ces naturalistes de cabinet n’ont pas vu la nature chez elle ; s’ils venaient passer quelques années dans nos montagnes, ils verraient combien est grande leur erreur. » (Louis Rendu, « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 157.)

3 Louis Rendu, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 213.

4 Ibid., p. 213-214.

5 Ibid., p. 237.

6 Ibid., p. 238.

7 Ibid., p. 251.

8 Ibid., p. 248.

9 Ibid., p. 249.

10 Louis Rendu, « Traits principaux de la géologie de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 168.

11 Louis Rendu, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 251.

12 Ibid., p. 261.

13 Ibid., p. 262-263.

14 Louis Rendu, « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 42.

15 Voir : Éliphas Lévi, Secrets de la magie, Paris, Robert Laffont, 2000, p. 12 : « Le magisme, en révélant au monde la loi universelle de l’équilibre et l’harmonie résultant de l’analogie des contraires, prend toutes les sciences par la base » : la circulation est vraie pour le feu aussi bien que pour l’eau, aux yeux de Rendu.

16 Voir Louis Rendu, « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 65-68.

17 Ibid., p. 71-72.

18 Ibid., p. 71.

19 Ibid., p. 49.

20 Ibid., p. 81.

21 Voir Jean Prieur et Hyacinthe Vulliez, Saints et saintes de Savoie, Annecy, Le Vieil Annecy-La Fontaine de Siloé, 1999, p. 127.

22 Louis Rendu, « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 121.

23 Ibid., p. 98.

24 Ibid., p. 96.

25 Ibid., p. 156-157.

26 Louis Rendu, « Traits principaux de la géologie de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 162.

27 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme II, Paris, Payot & Rivages, 1993, p. 435 : « L’attention [de Goethe] se porte non sur la stabilité des êtres et des choses, ainsi que le veut l’attitude mécaniste, soucieuse d’établir la permanence du Même, mais sur le renouvellement des formes en vertu du dynamisme universel ».

Science romantique en Savoie (3) : Louis Rendu et la science de la totalité

Louis Rendu (1789-1859), alors qu’il habitait Chambéry, s’intéressa à divers sujets scientifiques, dans un esprit proche de celui de Raymond, son collègue au Collège Royal, mais avec plus de fougue, voire d’imagination. Dans une communication consacrée à son vieil ami, après sa mort en 1839, il blâme, certes, le « dévergondage » romantique, qui, à partir de 1830, a changé le style littéraire, et a, selon lui, provoqué l’échec des deux volumes satiriques et moraux de Raymond intitulés L’Ermite de Saint-Saturnin (1833)1 ; mais ce rejet du romantisme concernait la littérature considérée en tant qu’art. Sans probablement le savoir, il rejoignait la science romantique allemande et l’encyclopédisme chrétien d’un Novalis, lorsqu’il énonçait : « l’homme qui embrasse toutes les sciences est nécessairement religieux, parce que hors de la religion, il n’y a point de lien entre les différentes parties de l’univers.2 » Une phrase remarquable, qui prolonge l’idée de la « force active » de Rousseau, du « génie » de Raymond, dans le lien religieux, secret, entre les données innombrables des sciences ; elle implique en effet l’idée d’une totalité, et d’une cohérence occulte entre les éléments de cette totalité.

Elle révèle les motifs pour lesquels Rendu s’est consacré à des sciences très différentes entre elles. On l’a accusé de dilettantisme, traité de « touche-à-tout », et affirmé qu’il « ne lui a manqué […], pour être un vrai grand homme, que d’appliquer ses belles qualités avec plus de persévérance et de rigueur à l’une ou l’autre des directions fécondes qu’il eut le mérite d’entrevoir. »3. Mais on peut douter que s’il n’avait pas « touché à tout », il eût eu la possibilité d’entrevoir ses « directions fécondes ». Le génie consistant, pour lui, à saisir dans le tout la logique supérieure, on peut craindre qu’il lui eût été impossible d’avoir des directions fécondes s’il s’était cantonné à une seule discipline : elles s’éclairaient les unes les autres, au même titre que la religion les éclairait toutes.

À la fin de son grand ouvrage à destination politique, Lettre à S.M. le roi de Prusse (1848), il présenta un tableau des plus étranges4, dit de « la synthèse catholique5 » : toutes les sciences y sont présentes, chacune recevant sa spécificité selon son objet. Si, tout en bas, on trouve la « physique », la « géologie », et les autres sciences des « êtres purement matériels », tout en haut on découvre, selon le mode de la hiérarchie céleste, la « théodicée », la « théologie » et autres « sciences métaphysiques » : leur objet est « les purs esprits : Anges ». Entre les deux, se trouve, en haut, les sciences de la « matière unie à l’esprit : Hommes », qualifiées de« morales » ; puis, plus bas, celle de la « matière avec animation : Animaux », et, plus bas encore, celle de la « matière organisée : Règne végétal » : ces deux dernières constituant les « sciences naturelles ». Les « sciences physiques » rassemblent la matière inerte, la matière symétrique, la matière en mouvement, selon un mouvement hiérarchisé de bas en haut. Ainsi, toute la création est concernée, mais le catholicisme est réellement encyclopédique parce qu’il englobe les « purs esprits ». L’image de la totalité n’empêche pas même la hiérarchisation morale des choses entre elles, le lien qui les unit échappant ainsi à toute forme de panthéisme indifférencié. Plus extraordinaire encore, au-dessus du tableau, il est écrit : « Dieu domine tout et commande à tout », et, en bas : « Dieu seul était ». La hiérarchie de bas en haut semble ainsi aller du passé au présent, même si les anges ne sont pas censés être venus après les hommes dans la théologie catholique – sauf à dire qu’ils sont les saints du Ciel, en ce cas épurés par l’évolution : mais rien ne confirme une telle hypothèse dans les écrits de Rendu.

Il n’a pas, certes, osé se consacrer à de si hauts mystères. Mû, sans doute, par l’air du temps, son but était essentiellement de lier la science de la matière à la religion. Pour la théologie, des siècles de pratique l’avaient suffisamment développée pour qu’il ne s’en mêlât pas6.

Sa première communication scientifique ressortit à la climatologie : elle porte sur les vents et s’efforce de comprendre leurs irrégularités7. Comme ses aînés Raymond et Billiet, il s’en prend aux hypothèses extravagantes de la science des Lumières, citant l’Encyclopédie, qui attribuait l’irrégularité des vents aux « exhalaisons qui s’amassent et qui fermentent dans la moyenne région de l’air » : elles donnent lieu à des « explosions subites et intermittentes ». Rendu commente :

Il est inutile de réfuter méthodiquement une théorie aussi invraisemblable que celle qui attribue l’irrégularité du vent aux explosions subites produites par la fermentation des exhalaisons. […] Il est difficile de chercher ailleurs que dans les obstacles que le vent rencontre sur la terre, la cause de toutes ces irrégularités.8

Il cherche des causes plus simples, moins mystérieuses, moins extraordinaires. Mais cela n’empêche pas une forme de poésie implicite ; car quand Rendu décrit imaginativement les vents, il est net qu’il leur donne une personnalité, qu’il leur attribue une volonté propre :

Supposons qu’une masse d’air soit transportée d’un lieu à un autre à travers un espace également libre dans toute la longueur à parcourir ; la vitesse de l’air sera uniforme dans tous les points de la longueur, supposé que la force qui met l’air en mouvement conserve pendant toute cette longueur cette intensité primitive ; mais divisons la masse d’air en trois colonnes qui s’avancent de front dans l’espace ; que, pendant le trajet, celle du milieu rencontre un obstacle inébranlable, tel qu’une montagne : celle-ci lui fera éprouver un choc proportionné à sa vitesse et à sa masse ; mais comment et par quel point pourra-t-elle continuer sa marche, car elle ne peut rétrograder ? Si elle veut s’élever, elle éprouve la pression d’une colonne d’air supérieure qui la retient. Sur les côtés, elle rencontre d’autres colonnes qui sont d’une densité, d’un mouvement et d’une résistance égale à la sienne, avec lesquelles elle est par conséquent en équilibre. Il faudra donc, pour s’échapper, qu’elle prenne une force respective supérieure, qu’elle ne pourra trouver que dans l’accroissement de son ressort ; et comme le ressort augmente en raison de la compression, l’air retenu de toute part par des forces égales, se comprimera jusqu’à ce qu’il ait acquis une force de ressort assez grande pour vaincre les obstacles. À l’instant même où l’équilibre sera rompu, la colonne s’échappera avec impétuosité et formera une bouffée.9

La colonne de vent centrale, à laquelle la montagne fait obstacle, « veut s’élever », elle « éprouve », cherche à « s’échapper » et le fait avec « impétuosité ». Les questions que pose l’auteur pourraient presque être posées par le vent lui-même. Ce sont là des personnifications certes légères, et qui pourraient n’être qu’une façon de parler ; mais la vivacité avec laquelle notre auteur peint l’action de ce vent, et le dote d’une forme de désir, ou de but, de tempérament, de sentiment, voire de raisonnement, ne peut pas être niée. Il l’imagine comme un être à part, le met hypothétiquement dans une situation particulière, et le suit en esprit à la façon d’un génie, d’une force élémentaire.

Tout entier à sa pensée des forces en présence, il ne donne pas aux pluies dans les montagnes les mêmes causes que la science actuelle, pour qui le vent, en poussant les nuages vers le haut, le long des pentes, les place dans des températures plus froides qui les condensent ; pour lui, c’est directement que les vents, s’engouffrant dans les vallées, exercent une pression sur les nuages et les fondent en pluie :

Si la masse d’air comprimée porte des nuages, ces nuages se condensent, et la pluie commence à ce point. Quelquefois ces nuages, après avoir franchi l’obstacle, se précipitent le long de ses flancs ; et s’ils ne se réduisent en pluie, ils commencent à se raréfier.

C’est presque toujours dans les gorges et les défilés des montagnes que commencent les orages ; c’est là en effet que l’air, obligé de se comprimer par deux obstacles, éprouve une plus grande condensation et acquiert une plus grande force de ressort.10

Le jeu des forces en présence, leur équilibre et leurs combats, leurs pressions mutuelles lui paraissent le fond de la question. Les nuages qui s’élèvent, loin de se condenser, se dissipent ! La mécanique des températures fait place à une vie de l’air qui, de nouveau, « éprouve ». Que le mot soit ici quasi synonyme de « subir » trahit justement l’aspiration, consciente ou non, de Rendu à donner au vent une âme.

Trois ans plus tard, il livrera un nouveau sujet d’étude, très à la mode à l’époque romantique : l’électricité et le magnétisme11. Rappelons ce qu’en dit Georges Gusdorf : « Le magnétisme apporte au thème de la force vitale, que les physiologistes tentaient de décrire en termes positifs, un complément nocturne qui préserve le sens du mystère12 » ; pour Johann Wilhelm Ritter (1776-1810), notamment :

Le galvanisme qui, dans les laboratoires italiens, ne proposait que patientes procédures expérimentales aux confins de l’électrologie et de la biologie, devient, au prix d’une extrapolation radicale, le principe de l’intelligibilité universelle de l’organisme naturel, constitué comme une immense chaîne galvanique.13

Il cite le savant allemand : « Une loi générale de la Nature, jusqu’ici non reconnue, semble briller devant nous ! Et la suite montrera peut-être qu’il s’agit là de bien plus que d’une apparence14 ». Le magnétisme est regardé comme contenant la force par laquelle le monde se tient, et se fait :

Au niveau de l’expérimentation, et ensemble dans l’ordre de la théorie, Ritter est parvenu à articuler ensemble le magnétisme, l’électricité et le dynamisme énergétique immanent au processus chimique. Une même intelligibilité universelle doit rassembler ces trois formes de dynamisme à l’œuvre dans l’économie naturelle.15

À sa modeste échelle, Louis Rendu s’efforce d’aller dans le même sens.

Son but est de « prouver » que « l’affinité » qui « unit les parties de la matière » et crée les corps distincts est liée aux « fluides électriques »16. En effet,

Parmi les lois qui régissent l’univers, celle qui tend à unir les parties de la matière est une des plus mystérieuses, soit qu’elle commande aux grands corps qui peuplent l’étendue, soit qu’elle agisse sur les petites parties qui composent la solidité de chacun d’eux.17

Le dynamisme de cristallisation des corps matériels émane donc de ces fluides électriques : Ritter se retrouve. Il précise d’ailleurs :

Il est tellement prouvé maintenant que le magnétisme, le galvanisme et l’électricité ne sont que les effets d’une cause unique, que nous prendrons indifféremment des expériences dans ces trois branches de l’électricité.18

Il utilise donc les données électriques et magnétiques pour montrer, par diverses expériences, faites par lui ou empruntées à d’autres, que les propriétés des affinités des corps lorsqu’ils se cristallisent sont les mêmes que celles des fluides électriques. Le détail en est difficile à exposer, pour qui n’est pas familier de ces phénomènes. Mais il livre un certain nombre d’arguments convaincants.

Il conçoit le fluide électrique comme une force créatrice parce qu’équilibrante, par cela même que sa propriété est de s’équilibrer : il exerce donc sur les molécules la puissance qu’il a spontanément lui-même19. Lorsqu’une chaleur survient au sein d’un corps électrisé, les molécules se dilatent, et le fluide électrique, entrant en « liberté » par l’éloignement des molécules, se réfugie, par une cause inconnue, « vers les deux extrémités opposées du cristal » ; si la chaleur augmente, l’unité est brisée et « les forces, cessant d’agir par ensemble, ne se manifestent plus vers un seul point »20. En d’autres termes, le fluide électrique est perçu comme un être élémentaire collectif morcelé par la chaleur, qui dispose « d’une force à laquelle rien ne peut résister ». Il attribue, comme il l’avait fait pour les vents, une puissance dynamique propre, et de nature causale, aux fluides électriques.

Une question de taille toutefois s’impose : pourquoi tous les corps solides ne manifestent-ils pas la présence de ce fluide, s’il en est le ferment ?21 D’abord, les moyens d’observation ne permettent pas de déceler celui qui peut exister, et être trop ténu au regard de la masse qu’il habite22. Ensuite, il y a « réellement de l’électricité dans tous les corps, puisque nous avons vu qu’elle se manifeste dans les moindres changemens qui ont lieu entre leurs molécules23 » : les phénomènes électriques n’ont lieu que si l’équilibre entre les parties du corps est détruit. L’électricité est sinon présente sous forme latente. On peut, par des opérations particulières, l’éveiller, et donc en maîtriser le magnétisme, en le rendant « inaltérable »24. On approche de la magie : se rendre maître de la substance qui crée les équilibres par lesquels les corps s’établissent, c’est se placer dans la perspective créatrice.

Rendu termine son exposé par l’idée que les grêlons sont aussi formés par le fluide électrique ; il conclut en affirmant que la nature a une économie rationnelle et qu’une cause lui suffit pour les mêmes effets, et en répétant que les propriétés des fluides électriques sont bien les mêmes que celles des affinités des parties d’un corps.25 Ainsi a été découverte, selon lui, une force fondamentale de l’univers. Il confirme donc la validité des pensées de Ritter.

L’important, pour le futur évêque d’Annecy, semble, néanmoins, d’avoir assuré à la nature une unité : il continue à regarder l’effet de la totalité dans les parties. Trait profondément romantique, selon Ricarda Huch26.

Quelques déboires sur des hypothèses hasardeuses de changements de couleurs des corps selon l’action du fluide électrique, ou alors l’influence de Billiet, amèneront cependant Rendu à se pencher désormais sur la géologie, et à en tirer ses principaux titres de gloire.

C’est ce que nous verrons la semaine prochaine.

Notes :

1 Ibid., p. 204-205.

2 Ibid., p. 191.

3 Roger Devos & Charles Joisten, Mœurs et coutumes de la Savoie du nord au XIXe siècle, l’enquête de Mgr Rendu, Documents d’ethnologie régionale, volume 6, Mémoires et documents de l’Académie salésienne t. 87-88, Annecy et Grenoble, Académie salésienne et Centre alpin et rhodanien d’ethnologie, 1978, p. 14.

4 Louis Rendu, Lettre à S.M. le roi de Prusse, Paris, Lecoffre, 1848, p. 503.

5 Ibid., p. 501.

6 Le romantisme, du reste, ne l’a guère fait que pour s’opposer au dogme catholique. Rendu ne pouvait même penser s’y risquer.

7 Louis Rendu, « Les causes de l’irrégularité des vents dans la partie inférieure de l’atmosphère », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825.

8 Ibid., p. 122.

9 Ibid., p. 124.

10 Ibid., p. 126-127.

11 Louis Rendu, « Observations tendant à prouver que la cristallisation de tous les corps est un phénomène électrique », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, Tome troisième, Chambéry, Plattet 1828, p. 69-108.

12 Georges Gusdorf, Le Romantisme II, Paris, Payot & Rivages, 1993, p. 536.

13 Ibid., p. 539.

14 Ibid.

15 Ibid., p. 540.

16 Louis Rendu, « Observations tendant à prouver que la cristallisation de tous les corps est un phénomène électrique », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, Tome troisième, Chambéry, Plattet 1828, p. 71.

17 Ibid., p. 69.

18 Ibid., p. 71, n. 1.

19 Ibid., p. 85.

20 Ibid., p. 85-86.

21 Ibid., p. 86.

22 Ibid., p. 88.

23 Ibid., p. 91-92.

24 Ibid., p. 93.

25 Ibid., p. 98-99.

26 Voir par exemple Ricarda Huch, Les Romantiques allemands, tome second, Aix-en-Provence, Pandora, 1979, p. 197 : « Ce besoin d’une église unitaire qui englobe tout correspondait d’ailleurs parfaitement à la façon de voir des romantiques, toujours dirigée vers l’unité. » Nous verrons que, dans ses vues religieuses et politiques, Louis Rendu était pareillement habité par l’idée de la totalité.

Science romantique en Savoie (2) : Georges-Marie Raymond

En matière scientifique, Georges-Marie Raymond (1769-1839), professeur au Collège royal de Chambéry, se montrera plus inventif qu’Alexis Billiet, quoiqu’il reste pareillement dominé par une forme de néoclassicisme. Sa critique de la philosophie des Lumières, notamment, ne repose pas seulement sur le rejet de l’impiété, mais aussi sur celui des pensées excessivement générales dont elle s’est rendue coupable à ses yeux, en imposant au réel des vues purement théoriques. Cette réaction, note Georges Gusdorf, marque l’aube du romantisme, qui aspirait à revenir au fait et au bon sens, à la saine raison1.

Ainsi, dans un écrit sur Jean-Sylvain Bailly (1736-1793) et ses vues sur l’origine des Sciences et des Arts, il l’accuse d’avoir créé une théorie ne reposant sur aucun fait, quoiqu’il préconisât qu’on le fît toujours, en postulant une origine des arts et des sciences dans un peuple du nord mythique. Il énonce à ce sujet des principes abstraits, niant que, dans un état de civilisation donné, le grand et le beau puissent naturellement côtoyer le petit et le laid, ou même qu’une nation puisse dégénérer, passer du grand et beau au petit et laid. Contre ces allégations, Raymond en appelle à l’observation des faits historiques, ou à celle des civilisations présentes.2

Il attaque les pratiques des philosophes modernes :

Il n’est pas très difficile de créer des hypothèses spécieuses, en opposition avec toutes les idées reçues. Il y a eu de tout temps des hommes à paradoxes qui ont cherché à frapper l’attention par des opinions nouvelles et extraordinaires. Il en est qui ont mis leur gloire à élever avec art l’édifice de quelque système ne ressemblant à rien de ce qui est généralement admis. En se prononçant contre toutes les opinions consacrées, en contredisant toutes les traditions, en contestant l’autorité des monuments les plus authentiques, on se donne un air de supériorité qui impose ; on passe pour avoir fait des découvertes importantes, échappées jusque-là à toutes les études et à toute la pénétration de ceux qui ont auparavant couru la même carrière.3

Cela n’est que du vent.

Dans une communication sur « le principe d’action chez les animaux », il commence, pareillement, par une attaque de « l’esprit de système », en particulier chez ceux qu’il appelle les « Cartésiens », qui imposent l’idée hypothétique et théorique que l’animal ne serait qu’une machine4. Il renchérit :

Au reste, on convient généralement aujourd’hui du peu de poids que l’on doit accorder, en saine philosophie, à l’autorité des hommes à systèmes qui puisent les éléments de leurs opinions dans un monde chimérique, et qui, négligeant l’observation des faits et les enseignements de l’expérience, s’abandonnent à toutes les illusions séduisantes de leur imagination.5

Ici, il frise le rejet d’un romantisme qui fera de l’imagination un moyen d’explorer l’inconnu6.

Raymond reproche aussi à la science newtonienne son hypocrisie : elle admet la vérité de faits mathématiques sans chercher à les expliquer et, dans le même temps, refuse de croire au récit de la création du monde parce que l’explication en serait obscure7. Plutôt, pourtant, que de créer des hypothèses incertaines, voire douteuses, ne vaut-il pas mieux s’en remettre à la tradition ?

Nous avons, dans les Livres Saints, une histoire authentique du Déluge et de la dispersion des peuples, qui résout toutes les difficultés et donne une explication satisfaisante de tous les faits. Pourquoi laisser le flambeau de l’histoire et s’enfoncer de préférence dans les nuages des conjectures et des systèmes ?8

La science tirera profit de sa fidélité aux textes religieux, et évitera par elle de s’égarer.

Notre auteur dénonce le matérialisme, et affirme que la matière ne saurait se transformer d’elle-même – qu’en aucun cas elle ne porte en germe et de toute éternité les états futurs, sous forme de propriétés fondamentales -, et il demande : « La matière sait-elle ce qu’elle fait ? »9. Pour lui, la création de l’homme par des éléments matériels s’organisant seuls est totalement irréaliste10, et il ironise : il serait donc plus rationnel d’imaginer une matière aveugle s’organisant intelligemment que de concevoir un être intelligent et sage l’organisant !11 Ces fictions invraisemblables ont été créées à dessein, pour écarter l’idée d’un dieu créateur12. Car il ne fait pas de doute que si la matière est organisée, c’est qu’un être l’a organisée : la voix passive suppose bien un complément d’agent, un auteur de l’action ! Et s’il existe des lois physiques, il existe de même un législateur – et des gens pour les faire appliquer13.

La loi mécanique, qui ne s’occupe que des corps, ne permet pas de rendre compte de la cause de l’action, qui est dans la volonté14. Et l’ensemble du monde témoigne d’une volonté intelligente, liant entre eux les éléments physiques : la nature est d’une telle harmonie, affirme-t-il, qu’il n’imagine pas en la contemplant l’inexistence d’une divinité sage et créatrice15.

Il applique cette conception de l’harmonie à la vie terrestre, énonçant une hypothèse :

Je dirais qu’il est possible de concevoir que la chaleur solaire constamment appliquée à la moitié du Globe terrestre, complète ce qui peut manquer à sa chaleur propre pour entretenir cet équilibre de température à la faveur duquel se maintient l’ordre général voulu par la Providence.16

Si ce qu’il dit n’est pas original ni hardi, il faut remarquer le principe d’équilibre voulu : il entend insister sur la présence d’une sagesse cosmique par laquelle la vie de la Terre est assurée.

Il termine son exposé sur « l’origine des êtres organisés » par une profession de foi assez lyrique :

Quant à moi, quels que soient le nombre et la nature des antiques révolutions que notre Globe ait pu éprouver avant la dernière catastrophe générale qu’il a subie, révolutions que je ne conteste point autant qu’elles seraient attestées avec certitude par des monumens géologiques exactement connus et fidèlement exposés dont je rejette d’ailleurs toute interprétation hasardée ou dictée par l’esprit de système ; pour moi, dis-je, lorsque je promène mes regards sur la surface des continens, que je considère la disposition des matériaux qui y sont distribués, ces inégalités, ces hauteurs, ces cimes plus ou moins élevées attirant et groupant les nuages, déterminant la chute des eaux atmosphériques, qui, par une circulation merveilleuse, sont continuellement remplacées dans la région des météores, en vertu de l’admirable phénomène de l’évaporation, lorsque je considère les directions variées des chaînes de montagnes et des vallées, ces inclinaisons, ces mouvemens de terrains, ces pentes ménagées dans tous les sens, j’admire dans tout cet ensemble un vaste et magnifique système hydraulique, tel qu’il le fallait pour répandre sur toute la surface terrestre les eaux destinées à pourvoir aux besoins des êtres organisés qui devaient y vivre et s’y perpétuer.17

Les termes par lesquels il exprime son sentiment d’émerveillement face à la circulation des eaux, allant de bas en haut et de haut en bas, et ainsi donnant à la vie sur Terre ses fondements et au relief ses formes, sont remarquables. Mais ce qu’il suggère ne l’est pas moins. Les vertus formatrices de l’eau, et son mouvement perpétuel, sont le secret du monde visible. Là, peut-être, se manifeste la volonté divine.

Le sentiment d’amour et d’empathie, vis à vis de la création, lui fait attribuer de façon certaine une âme à l’animal :

Eh ! quoi ? cet œil où se peignent tour à tour la vivacité des désirs, l’attention de la curiosité, l’abattement de la douleur, cet œil étincelant d’où jaillissent les feux de la colère ou les rayons de la joie, cet œil où se manifestent d’une manière si marquée une multitude d’affections analogues à celles qu’éprouve l’homme lui-même, cet œil, disons-nous, ne serait qu’une ouverture purement passive, pratiquée dans une tête organisée, mais privée de toute sensation et de toute connaissance, une ouverture n’ayant d’autre objet que de laisser passer des rayons de lumière destinés à ébranler quelques fibres insensibles, à faire jouer quelques ressorts inanimés !18

L’homme se retrouve dans cet « œil étincelant », et pas plus qu’il ne s’admet machine lui-même, il ne peut faire de l’animal un simple mécanisme. Raymond se fait poète pour mieux percevoir l’intériorité de la bête.

Évoquant les peuples, il semble adhérer pleinement à l’idée qu’ils ont un esprit unitaire distinct, vivant et évolutif. Il se sert à cet égard du principe d’analogie, souvent utilisé par les historiens antiques :

Tout ce que nous voyons sur la terre est sujet au dépérissement ; il n’est rien dans l’ordre physique ni dans l’ordre moral qui puisse se soustraire à une dégénération progressive, à un pouvoir destructeur qui pousse chaque chose vers sa fin. […] Comment les nations échapperaient-elles à cette loi universelle, les nations, qui renferment dans leur sein tant de germes de corruption, qui sont exposées à subir les conséquences de tant d’événements, et dont tant de causes extérieures peuvent troubler l’existence ? Les nations ont une vie, qui, comme celle des individus, a ses divers périodes d’enfance, de jeunesse, de maturité, de vieillesse et de décrépitude. L’analogie est frappante, dans tous les détails.19[…] Que l’on presse la comparaison, que l’on pousse le parallèle aussi loin qu’on le voudra, partout on retrouvera la même ressemblance, et l’on se convaincra de plus en plus que le cercle de la vie humaine est une image abrégée de ce qui se passe dans l’existence de cet être collectif que l’on nomme un peuple, une nation.20

Aucun peuple n’est éternel, aucun non plus une abstraction : il s’agit d’une entité collective à part entière, soumise aux mêmes lois que les individus, qui à cet égard peuvent servir, par conséquent, de modèle fiable.

Quoique peu imaginatif, Raymond ne manque pas de chaleur. Il ne se contentait pas de recenser platement les faits, ni de défendre la tradition religieuse pour le principe. Il organisait rigoureusement sa pensée pour lui faire traverser les certitudes matérialistes et donner de la vraisemblance à une conception intégrant l’idée de l’âme, en se fondant sur l’homme. À ses yeux, celui-ci n’était pas une aberration jetée dans le monde sans motif, et ce qu’il pouvait établir sur lui-même pouvait être étendu aux animaux, aux peuples. Son sentiment était fiable, et les idées esthétiques d’équilibre et d’harmonie guidaient le génie scientifique.

Sur celui-ci, il s’est clairement exprimé : «  il faut, disait-il, distinguer, dans une science, les découvertes faites immédiatement par l’observation, d’avec celles qui sont le produit du génie méditant sur les faits connus.21» En quoi consiste ce génie ? Quoique l’influence de Jean-Jacques Rousseau soit ici patente22, il ne le dit pas clairement. Il ne s’agit sans doute pas de divination, dans son esprit ; mais, opérant par comparaison et similitude, il s’exerce dans le sentiment de ce qui est juste, harmonieux, logique, et saint. En ce sens, sans appartenir à une forme de romantisme échevelée, il participe de cette science qui voulait s’accorder avec la religion, et même, jusqu’à un certain point, avec la poésie – telle que pouvait la comprendre Raymond, qui pour seul romantique n’avait sans doute lu que Lamartine.

Dans sa jeunesse, il commença, en effet, par écrire des vers23. « Mais » (écrit-il dans son autobiographie, inédite), au sortir de rhétorique, une maladie grave « que l’on proclama une fièvre d’accès, mais qui fut rebelle à tous les remèdes des fièvres de ce genre », lui fait oublier sa vie précédente. Lors de sa guérison, il se trouve dans un état qui tient de l’illumination :

La conscience que j’avais de moi ressemblait, pour ainsi dire, à celle d’un être qui se verrait tout à coup jeté sur la surface du globe terrestre avec tous ses sens en état d’exercer ses fonctions, mais l’âme absolument neuve et semblable à une table rase. Les sensations entraient en foule par toutes les parties de mon âme ; les perceptions naissaient et se multipliaient à l’infini ; la nature s’offrit à mes yeux avec des beautés nouvelles pour moi ; il me semblait que je voyais tout avec d’autres yeux qu’auparavant.24

Un nouvel esprit est entré en lui : un nouveau génie, au sens antique du terme. Il semble que le monde lui soit apparu soudain comme un tout, et qu’il l’ait embrassé d’un seul coup d’œil.

La poésie lui apparaît désormais comme dénuée d’importance. Sa vie devra être consacrée aux sciences. Il se passionne, dans les années qui suivent, pour la physique et les sciences naturelles.

Ainsi, à la base de ses recherches, de ses réflexions et de sa carrière d’écrivain philosophe, aura présidé un événement quasi religieux, aussi paradoxal cela soit-il.

Cependant, le sentiment ardent de la vérité continuera indéniablement à s’alimenter de la conviction que le vrai est beau et juste. À ce titre, il est lié au romantisme, tel qu’il peut être compris par delà les questions de forme.

Notes :

1 Cf. Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 177 : « Trompée par son goût de l’analyse, la philosophie des Lumières s’est contentée de généralités superficielles, sans admettre d’autre autorité que celle du jugement individuel, dont elle refusait de reconnaître les limites. […] Oublieux de l’authentique raison, les “philosophes” se sont livrés à des jeux de l’esprit, dont les exercices s’inspirent d’un irrespect systématique à l’égard des valeurs les plus sacrées ». Est restitué là l’exact sentiment de Georges-Marie Raymond.

2 Voir Georges-Marie Raymond, « Observations sur le système de Bailly touchant l’origine des Sciences et des Arts », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825.

3 Ibid., p. 265-266.

4 Voir Georges-Marie Raymond, « Nouvelle Dissertation sur le principe d’action chez les animaux », dans Mémoires de la Société Royale Académique de Savoie, tome VI, Chambéry, Puthod, 1833, p. 177-255, lue dans les séances des 7 septembre et 27 décembre 1832.

5 Ibid., p. 193-194.

6 Voir Georges Gusdorf, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 366 : « La théorie de la connaissance devient divination et voyance, au grand scandale des esprits positifs, pour lesquels ce subjectivisme qui confine au délire ne saurait avoir valeur de science proprement dite. » G. Gusdorf commente ainsi une citation de Novalis.

7 Voir Georges-Marie Raymond, « Observations faites au sujet d’un système sur l’origine des êtres organisés, et en particulier celle du genre humain », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 134.

8 Georges-Marie Raymond, « Observations sur le système de Bailly touchant l’origine des Sciences et des Arts », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825, p. 293.

9 Georges-Marie Raymond, « Observations faites au sujet d’un système sur l’origine des êtres organisés, et en particulier celle du genre humain », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 151-152.

10 Ibid., p. 158.

11 Ibid., p. 155.

12 Ibid.

13 Ibid.

14 Ibid., p. 139.

15 Ibid., p. 184.

16 Ibid., p. 182.

17 Ibid., p. 183-184

18 Georges-Marie Raymond, « Nouvelle Dissertation sur le principe d’action chez les animaux », dans Mémoires de la Société Royale Académique de Savoie, tome VI, Chambéry, Puthod, 1833, p. 216.

19 Georges-Marie Raymond, « Observations sur le système de Bailly touchant l’origine des Sciences et des Arts », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825, p. 267.

20 Ibid., p. 268.

21 Ibid., p. 286.

22 Voir notamment, dans « La Profession de foi du vicaire savoyard », ces lignes : « Or, tout ce que je sens hors de moi et qui agit sur mes sens, je l’appelle matière ; et toutes les portions de matière que je conçois réunies en êtres individuels, je les appelle des corps. […] Ensuite je réfléchis sur les objets de mes sensations ; et, trouvant en moi la faculté de les comparer, je me sens doué d’une force active que je ne connaissais pas auparavant » (Jean-Jacques Rousseau, Émile, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 350-351). Le génie dont parle Raymond serait ainsi celui de la comparaison, ou mise en rapport, soit d’opposition, soit d’analogie.

23 Pour cette indication et celles qui suivent, voir Paul Dupraz, « Georges-Marie Raymond, un esprit universel au service de la culture et de la communication », dans Mémoires de lAcadémie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, septième série, tome VIII, Chambéry, Académie de Savoie, 1995, p. 165.

24 Cité par Louis Rendu, « Notice historique sur M. Georges-Marie Raymond », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 180.

Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (2) : le pont de la Caille par Antoine Jacquemoud

Durant une dizaine d’années après son accession au trône (1831), Charles-Albert de Savoie s’efforça de concilier une certaine ouverture aux idées nouvelles et un conservatisme dont son trône avait besoin pour rester bien assis. Il était alors soumis à l’Autriche, grande puissance de l’Italie du nord et soutien en 1815 du roi de Sardaigne. Mais ses convictions libérales en matière d’économie et de droit transforment peu à peu les lois, et il développe le commerce et l’industrie.

En Savoie, il fait réaliser en 1839 une œuvre emblématique, le pont au-dessus du gouffre de la Caille qui porte son nom. Son goût pour les tourelles remarqué par Alfred Berthier doit sans doute à cet ouvrage, qui est orné à ses deux extrémités d’une porte surmontée de tours féodales, ornées d’inutiles créneaux : l’arche servait à un péage. Mais le but était de faciliter le commerce entre Annecy et Genève, ou au moins dans le nord de la Savoie. Réalisé en deux ans, l’ouvrage utilise les techniques les plus modernes, et sera longtemps le pont suspendu le plus élevé du monde.

Ce mélange de technicité extrême et d’esthétique néomédiévale frappera les esprits. On admire la beauté de ce pont, et c’est dans la foulée, en 1840, que l’Académie de Savoie impose comme thème, à son concours de poésie, la glorification du progrès de l’industrie en Savoie. Significativement, les deux poètes à remporter le prix, Antoine Jacquemoud et Jean-Pierre Veyrat, évoqueront cet ouvrage en le liant au merveilleux, aux fées, aux sorciers, au diable.

Chez le libéral Jacquemoud, l’enthousiasme est sans mélange : il s’agit là d’une œuvre sortie des Mille et une Nuits :

D’ici-bas, tour-à-tour, tant l’œil doute et chancelle !
On dirait, sur les vents bercée, une nacelle
A la coque de gaze, aux contours vaporeux
Qui, lasse aux mers d’azur de faire son sillage,
Un soir, ici, comme au mouillage,
Est venue amarrer son bord aventureux.

On dirait, transporté dans la féerie antique
Un de ces ponts volants, un berceau fantastique
Que souvent, pour punir les sultans, noirs geôliers
Sur les tours du sérail, la vieille fée arabe,
Disant sa magique syllabe,
Déroulait sous les pas des courtois chevaliers.

Remontant par le songe à la fable indienne,
Vaguement on dirait l’estrade aérienne
Où, vers l’heure de nuit, les esprits du désert
Rassemblant des bas lieux leur troupe vagabonde
S’en viennent, infernale ronde,
Sous la lune, en plein ciel, célébrer leur concert. 

Puis, ne croirait-on pas, dis-moi, voir une toile
Dont le gouffre hideux sous l’œil du jour se voile ?
Mais c’est bien, voyageur, une toile, vraiment,
Dont l’industrie a su, merveilleuse araignée
À tous les dangers résignée,
Fil à fil sur l’abime ourdir le tissement !

Le gouffre vainement, épandant ses mâchoires,
Aspire, famélique, en ses entrailles noires
Tout ce qui vient s’offrir à ses bords entrouverts ;
Bien vainement, du fond de sa gorge, il aboie,
Réclamant pour son lot de proie
Ce pont ambitieux qui vogue dans les airs.

Le pont s’en rit, jouant sur le gouffre qui baille,
Comme du flot avide, en pleine mer, se raille,
Sur sa quille bercé, l’immobile vaisseau.
Car la gloire l’a dit : « Le nom dont il s’appelle
« Est de ceux qui font immortelle
« Toute œuvre d’ici-bas empreinte de leur sceau ! »
1

Charles-Albert vainc par son nom les forces du gouffre, personnifiées d’une manière saisissante par notre auteur. Le merveilleux devient réalité ; Jacquemoud salue en Charles-Albert le roi qui matérialise les rêves. Et l’industrie qu’il finance est une « merveilleuse araignée » – une divinité positive qui garde les hommes du mal. Le fond moral des figures est ici clair.

Nous verrons la semaine prochaine comment le conservateur Veyrat a traité le même sujet.

Note :

1 Vers cités par Louis Rendu, « RAPPORT de M. le Chanoine Rendu, Secrétaire perpétuel, sur les différentes pièces de vers adressées à la Société pour le concours de 1840 », in Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 13-14.

L’éducation sous la Restauration en Savoie (1) : le retour de l’Église

8179052789_c8a427a0ea_oLe retour à l’ancienne forme d’instruction, dans le duché de Savoie restauré, explique en grande partie l’état d’esprit spécifique à cette province, tant dans ses différences avec la France que dans le lien fort entretenu avec la religion catholique. Les prélats évoqués dans le chapitre précédent ont participé activement à cette reconstruction de l’enseignement traditionnel, ainsi que cela a été évoqué à propos de Louis Rendu et Alexis Billiet. Une thèse de doctorat1 de Jean-Charles Détharré a étudié le sujet en détail. Trois tendances s’en dégagent. Premièrement, un retour à l’ancien contenu d’enseignement, dominé par le catholicisme traditionnel ; deuxièmement, le caractère décentralisé de l’instruction publique, avec un respect assez grand du particularisme local ; troisièmement, une évolution lente et contrôlée de l’éducation dans un sens plus moderne.

La Restauration devait inviter Victor-Emmanuel Ier à rendre à l’Église de Savoie son monopole, tant dans l’instruction primaire que secondaire2. L’objectif affiché était de modeler les âmes dans le sens de la soumission au Prince. Il s’agissait de prévenir l’apparition de révolutionnaires et de factieux. Une éducation catholique, conservatrice, enseignant le caractère sacré de la personne royale et de son autorité, s’avérant à cet égard la plus efficace, on donna entière satisfaction aux exigences de l’Église.3

En France, il n’en fut pas ainsi : sous Guizot, la Chambre des députés refusa de donner à l’État et à l’Église le monopole de l’enseignement. Il en résulta des débats constamment vifs, lorsqu’il s’agit de déterminer la composition et le rôle des institutions académiques : le conflit, entre ecclésiastiques et laïcs, ne cessa jamais. Dans les pays germaniques et anglo-saxons, la laïcité n’étant pas synonyme d’anticléricalisme, les difficultés se résolvaient amiablement. En Italie et en Savoie, il n’y eut pas de conflit, parce que, dans l’éducation, l’Église était incontournable. On regardait sa prédominance comme inéluctable et naturelle. Elle venait de la tradition ancienne, à laquelle il était compris qu’on devait revenir.4

En matière d’instruction, elle avait été établie par le roi Victor-Amédée II à une époque (il régna de 1675 à 1730) où l’éducation n’intéressait absolument pas les monarques français. Le premier roi de Sardaigne créa alors la magistrature de la Réforme, le Conseil résidant à Chambéry et le corps des Réformateurs de province. Ce sont ces institutions que Victor-Emmanuel Ier et Charles-Félix rétablirent en totalité. Le premier le fit pour le Conseil de Réforme dès que la Savoie fut revenue à la Sardaigne fin 1814 et les lettres-patentes de 1822, signées par le second, confirmèrent les attributions données aux organes que les Royales-Constitutions avaient établis au XVIIIe siècle. Charles-Albert adopta une position semblable dans les premiers temps de son règne : il maintint jusqu’en 1847 le système dit de la Réforme.5

Une telle rigueur dans le retour à l’ordre ancien est, selon Jean-Charles Détharré, à rapprocher essentiellement des princes allemands, en particulier les rois de Prusse Frédéric-Guillaume III et Frédéric-Guillaume IV et les empereurs d’Autriche : « Leur lutte commune contre Napoléon puis la répression contre les mouvements italiens les réunirent, comme une certaine idée de la monarchie qui n’était plus concevable en France », dit-il.6 Nous retrouvons le retour à la tradition favorisée par les réflexions de Savigny, par exemple, sur le Volksgeist, évoquées par Sylvain Soleil7. Comme l’écrivait Jean-Dominique Durand :

Avec le Savoyard Joseph de Maistre (Du Pape, 1819), les Français Louis de Bonald (Réflexions sur l’état général de l’Europe, 1815), avec le Suisse Charles-Louis Haller (Restauration de la science politique, 1816), les Allemands Franz von Baader, Adam Müller, Joseph Görres, le théologien Isaaz von Döllinger, qui formaient le groupe dit des « confédérés d’Eichstätt », une pensée homogène se mit en place, diffusant un attachement profond aux valeurs traditionnelles, proposant le retour à une monarchie chrétienne inspirée par l’Église.8

Or, le premier pilier de cette ambition était la restauration de l’ancien système d’instruction.

Le rejet de l’enseignement laïque se doubla d’une volonté de légiférer d’une façon rigoureuse sur la vie sociale des établissements : on voulait éviter à tout prix qu’ils ne devinssent des foyers d’agitation. Les rentrées et les sorties des écoles devaient être accomplies à des moments différents pour chaque classe, sans troubles et sans rassemblement, et on attendait des élèves, même en dehors des établissements, une conduite calme et morale, irréprochable. Il leur était interdit de fréquenter les bars ou d’autres lieux de réunion. En outre, on vérifiait constamment la moralité des maîtres et leur appartenance à la communauté catholique : il leur fallait participer aux cérémonies religieuses. Leur enseignement devait également être conforme à la doctrine chrétienne.9

Quant aux évêques savoyards, ils ne se contentèrent pas de siéger au Conseil de Réforme à Chambéry en compagnie de dignes sénateurs qui leur étaient proches : ils ne se limitèrent pas au rôle que leur fixait la loi. Avec Alexis Billiet, ils s’intéressèrent au développement de l’instruction publique, à la manière de réduire l’analphabétisme, tout en veillant à ce que les programmes demeurassent favorables à l’Église. À Annecy, monseigneur de Thiollaz, celui qui avait orienté les pensées de Joseph de Maistre à Lausanne, laissa le souvenir d’un homme disposé à soutenir l’enseignement, mais dans la mesure où il demeurait entre les mains du clergé. Monseigneur Rey, son successeur, eut la même volonté et, pour favoriser l’enseignement congréganiste, participa à l’installation de plusieurs fondations dans son diocèse. Louis Rendu, quant à lui, accepta une certaine laïcisation de l’enseignement, mais entra en conflit ouvert avec le gouvernement lorsque celui-ci tenta de lutter contre les congrégations religieuses enseignantes, le droit de surveillance des évêques sur les écoles et les privilèges du clergé en matière d’instruction publique.10

Le poids des évêques était d’autant plus grand que les prérogatives des curés avaient été réduites. Dans un premier temps, le manifeste de 1814 du Conseil de Réforme leur donna le pouvoir d’interdire de laisser faire des cours par des personnes qui en seraient indignes et de vérifier que seules les personnes habilitées pussent délivrer un enseignement. Mais en 1822, cela disparut. Les autorisations d’enseigner devinrent de la compétence du seul évêque, et les curés durent se contenter de garder le droit d’avertir les réformateurs ou les délégués des illégalités qu’ils avaient pu constater.11

Solidement attachés à l’archevêque Billiet, les évêques de Savoie uniformisaient ainsi l’esprit de l’enseignement, dans le duché, plus que sans doute il ne l’avait jamais été. Si, avant la Révolution, il était entendu que l’instruction devait être catholique, l’organisation n’avait pas été si rigoureuse qu’elle pût dégager une unité culturelle forte. Dorénavant, il en allait autrement. Le clergé de Savoie constituait une sorte de bastion qui lui donnait une puissance complète sur l’éducation et, ainsi qu’on le verra, sur la vie culturelle savoisiennes.

Pour autant, comme le dévoile l’action contre l’analphabétisme de Billiet, cette toute-puissance des évêques n’était pas dirigée contre le peuple au profit des élites. Bien au contraire, elle semble avoir été un moyen d’imposer même à la noblesse le souci de l’instruction de tous.

(À suivre.)

Notes :

1 Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979.

2 Op. cit., p. 30.

3 Ibid., p. 31-32.

4 Ibid., p. 59.

5 Ibid., p. 49-50.

6 Ibid.

7 L’Idée de fonds juridique commun dans l’Europe du XIXe siècle, sous la direction de Tiphaine Le Yoncourt, Anthony Mergey et Sylvain Soleil, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2014, p. 12 (introduction, par Sylvain Soleil).

8 Un Evêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Etudes Savoisiennes, t. II, 1994, p. 17.

9 Détharré, p. 52.

10 Ibid., p. 66.

11 Ibid., p. 77.

Figures de prélats dans la Savoie romantique

Les prélats savoyards sous Charles-Félix étaient issus du groupe des prêtres réfractaires qui avaient fui la Révolution et traversé ses tribulations. Deux générations ont marqué la Restauration. La première était celle qui était déjà en place en 17921. Elle était composée de François-Marie Bigex, Antoine Martinet, Pierre-Joseph Rey.

Le premier, né à La Balme-de-Thuy, près de Thônes, en 1751, mort à Chambéry en 1827, fut reçu docteur de la maison de Navarre, à Paris, en 1782, et l’évêque de Genève Jean-Pierre Biord (1719-1785) le nomma Vicaire général de son diocèse. Dès l’invasion française de 1792, il s’enfuit à Lausanne. Il publie en 1796 un ouvrage considéré comme un « bréviaire de résistance spirituelle »2, Le Missionnaire catholique ou instructions familières sur la religion. En 1817, le roi le fait nommer évêque de Pignerol, et, en 1824, archevêque de Chambéry. Il remplace à ce poste un prélat d’origine française, Irénée-Yves de Solle, qui s’opposait à la restauration des évêchés de Tarentaise et de Maurienne. En 1825, Bigex réintègre les carmélites.

Antoine Martinet, d’origine modeste, est né à Queige en 1776 et mort à Chambéry en 1839 ; il remplaça Bigex à l’archevêché de Chambéry à sa mort en 1827.

Pierre-Joseph Rey naquit à Mégevette en 1770. Il reçut en émigration, à Lausanne, les Ordres sacrés. Il songea aussitôt que son devoir le rappelait dans les montagnes, où il resta caché jusqu’à la restauration du culte. Il conçut le projet de fonder en France des retraites ecclésiastiques et commença par Chambéry (1815), puis Grenoble, où il connut un immense succès. On l’appelait de partout en France pour prêcher, principalement des retraites, et il vint un jour où il fut appelé à Paris pour le faire devant plusieurs évêques et docteurs de la Sorbonne. Comme un digne prélat s’étonnait de voir qu’« un Savoyard eût la témérité de venir prêcher au clergé le plus éclairé de la catholicité », Rey répondit qu’il avait été appelé par l’archevêque de Paris et mandaté par son évêque ; mais le lendemain, il plaisanta sur la remarque qu’on lui avait faite, et gagna la faveur de son auditoire.

Il plaisait par ses capacités d’improvisation et la chaleur de sa parole entraînante, et il eut aussi du succès à Turin, notamment lorsqu’il dut aller prêcher une station de jubilé aux chevaliers de l’Ordre des Saints Maurice et Lazare. Après avoir été évêque de Pignerol en remplacement de Bigex en 1824, il fut en 1832 nommé évêque d’Annecy. Sa conversation était également appréciée ; on la disait pleine de vivacité et d’esprit, et on citait de lui un mot qu’il avait adressé à son ami Alexis Billiet, à l’opposé de son caractère : « Je sais bien que je suis dans ce cœur, que j’y tiens une bonne place ; mais j’y ai froid ! On y gèle ! » 3

La seconde génération, instruite par la première, devait durer plus longtemps. Les trois prélats de référence devinrent alors Alexis Billiet, André Charvaz, Louis Rendu. Se connaissant depuis longtemps, ils constituent, malgré leurs différences de tempérament, un noyau d’évêques dont l’influence sera déterminante. Ils sont relativement jeunes, quand ils sont nommés à la fonction épiscopale ; et ils vont rester en place jusqu’à la fin du siècle.

Le plus ancien, aussi celui qui mourra le dernier et sera au poste le plus élevé, est Billiet. Né d’une humble famille de bergers à la Chapelle en 1783, il est ordonné prêtre en 1807, devient évêque de Maurienne en 1826, puis archevêque de Chambéry en 1840. Il est nommé cardinal en 1861, à l’instigation de Napoléon III. Il participe à la fondation, en 1820, de l’Académie de Savoie, et s’y occupe de géologie et, bientôt, d’éducation. Pour lui, la science et la foi convergent ; et il encourage à l’instruction du peuple, seul moyen de le faire accéder à une vie morale et religieuse digne de ce nom. Administrateur prudent, il ne réagit que progressivement aux limitations des libertés du clergé à partir de 1848 ; mais il le fait avec autorité. Son expérience en impose assez pour que tous les prêtres de Savoie suivent docilement ses directives. Il meurt à Chambéry en 1873.

André Palluel-Guillard le décrit comme un être « froid, maigre, au regard lourd », « plus moraliste que théologien », « plus administrateur que pasteur », « obstiné », « catégorique », mais « modéré, patient et diplomate »4. Il en fait plutôt une machine sans âme. Or, la lecture de la correspondance qu’il entretint avec son ami André Charvaz nuance cette image, qu’il avait de son vivant même. Il reproche par exemple à son interlocuteur d’être sévère de placer parmi les péchés mortels la résolution de ne plus en commettre sans accomplir pour autant de pénitence : il en appelle à saint Alphonse de Liguori, saint François de Sales, saint Charles Borromée, pour l’inviter à plus de modération.5

Il refuse de s’opposer à l’émancipation des protestants et des juifs, voulue par le gouvernement de Turin en 1847 ; plutôt libéral, il estime qu’il n’appartient pas aux évêques de s’en mêler. Tout en espérant qu’aucun juif ou protestant ne prenne une fonction élevée dans l’administration (juge de mandement, juge-mage, sénateur, intendant), il annonce qu’il ne signera pas la pétition de l’archevêque de Turin dirigée contre le projet de loi : « Je pense que cette émancipation s’accordera ni plus ni moins ; et que notre réclamation ne fera qu’aigrir les esprits sans aucun autre avantage », affirme-t-il sagement. Il s’avérait moins réactionnaire que son homologue piémontais, et manifestait son indépendance savoisienne.6

Il s’opposa également à l’érection de l’Immaculée Conception en dogme. Certes, dit-il, l’opinion en est louable, recommandable et raisonnable, mais il ne faut pas en faire un article de foi : l’Écriture n’en parlant pas, il n’y en a pas de preuve, et c’est inopportun, parce que cela heurtera forcément les protestants, et même « plusieurs gallicans ». Il espérait ne pas creuser le fossé entre les différentes branches du christianisme, et ne pas provoquer de rupture avec les catholiques de tendance rationaliste, tels qu’on les trouvait surtout en France.7

Ses lettres le montrent touché par la limitation des libertés ecclésiastiques, en particulier la censure des écrits émanant de l’Église ; et les années précédant l’annexion de la Savoie à la France feront grandir en lui l’amertume. Il constate avec tristesse que le roi ne gouverne plus lui-même, qu’il est l’otage du parti anticlérical, et qu’il est mal-aimé. Ce fut en particulier le cas de Victor-Emmanuel II, désavoué lors de sa venue à Chambéry en 1850.

En 1858, son irritation est à son comble, et il se sent persécuté par l’Intendant.8 Pourtant, en 1847, il assurait que désormais l’Église, conformément à la voie tracée par l’Évangile, devait ne rien désapprouver, et ne s’occuper que du « salut des âmes ». En 1849, dans sa Lettre des évêques de la province ecclésiastique de Savoie à son excellence le ministre des affaires ecclésiastiques, il avait affirmé :

Il n’est point dans nos intentions de faire de l’opposition au gouvernement de S.M., nous recommandons aux fidèles qui lui sont confiés un profond respect pour l’autorité royale, et nous sommes toujours disposés à en donner l’exemple. Il n’est pas dans nos intentions non plus de faire opposition au Statut constitutionnel ; nous désirons seulement que les dispositions en soient exécutées avec franchise et loyauté, et que la liberté dont on parle tant aujourd’hui, ne devienne pas le privilège exclusif des ennemis de la religion.9

Il soupçonnait les amoureux de la liberté de chercher en fait à combattre et à réduire le catholicisme ; mais il n’était pas opposé formellement à la liberté des autres.

Lui et Charvaz dénonçaient l’activisme politique en France de leur compatriote Félix Dupanloup : il ferait mieux de s’occuper de l’état de son diocèse, dit Charvaz, manifestement influencé, et approuvé, par Billiet.10 Celui-ci manifesta constamment sa répugnance à entrer dans le camp réactionnaire, à se perdre dans les affaires de ce monde sous prétexte de défendre la religion ; la défendre, c’était s’occuper essentiellement et concrètement d’elle, rien d’autre. Jusqu’au bout, il garda un idéalisme d’homme de foi qui s’accordait avec le principe de laïcité de l’État, même à contre-cœur. C’est en cela qu’il fut plus qu’un administrateur et qu’il fut bien un pasteur. Peut-on même le qualifier de « catégorique » ? Par son attitude, il semble plutôt avoir cherché à imiter le paisible François de Sales.

L’un de ses plus proches amis fut Louis Rendu11, dont le caractère était bien différent, et dont le rapport avec le romantisme a paru plus net. Né en 1789 à Meyrin, alors dans le Pays de Gex et paroisse du diocèse de Genève, d’une famille de paysans pauvres, il fut initié au latin par son curé avant d’entrer, difficilement, au séminaire de Chambéry en 1807 : il bénéficia d’une place gratuite. Rapidement promu professeur au collège, il enseignait sans cesser de suivre un enseignement lui-même.

Précepteur durant les vacances dans la famille de Saint-Bon, il passe ensuite au service de l’importante famille Costa de Beauregard, bien en vue à Turin. Ordonné prêtre en 1814, il est nommé le même jour professeur de littérature au collège royal de Chambéry. Versatile, il change de discipline sept ans plus tard pour enseigner les mathématiques et la physique. Nommé en 1829 chanoine titulaire, il se consacre à la prédication et prononce les oraisons funèbres du roi Charles-Félix et d’Antoine Martinet. Le Journal des Basses-Alpes trace alors de lui le portrait d’un orateur charismatique : « Homme de foi et de savoir, il possède une faculté d’élocution, un entraînement de gestes qui saisit et étonne ; si l’on joint à ces qualités les avantages extérieurs dont il est doué, l’éclat de ses yeux noirs et perçants, les mouvements de sa tête ardente dont les cheveux ondoyants semblent s’associer à l’agitation de sa pensée, on aura l’idée d’un orateur entraînant, dans la maturité du talent et de l’âge ».

Œuvrant avec Alexis Billiet à l’Académie de Savoie, dont il est secrétaire perpétuel de 1838 à 1842, il y donne de nombreux mémoires et communications, en particulier sur les vents, la géologie et la glaciologie. Il fut pour l’étude des glaciers un précurseur. Un glacier en Alaska et une montagne de l’Antarctique portent son nom, en hommage à ses découvertes, telles qu’elles furent exposées dans sa Théorie des glaciers de Savoie (1840). Pourtant, imaginatif, convaincu que la nature reflétait la divinité et qu’une harmonie providentielle présidait à ses opérations, il étonnait les géologues étrangers par ses idées à leurs yeux fantaisistes ; ils ne le prenaient pas toujours au sérieux.

Il rédigea des ouvrages philosophiques, et, en 1830, remporta le prix de l’Académie de Lyon pour son essai sur l’Influence des lois sur les mœurs et des mœurs sur les lois, ce qui lui valut la croix du Mérite Civil de Savoie. Connu à Turin, il se voit confier par la cour, en 1839, les importantes fonctions de réformateur des études et visiteur des écoles primaires et secondaires de la Savoie. Il n’exercera ses fonctions que trois ans : en 1842 Charles-Albert le nomme au siège épiscopal d’Annecy. Sacré dans sa propre cathédrale en avril 1843, il gouvernera le diocèse pendant seize ans, jusqu’à sa mort, survenue en 1859.

En 1845, il adressera au roi, à Turin, un mémoire sur la condition du prolétariat, marqué par le catholicisme social et dénonçant le capitalisme sauvage et le libéralisme ; il aura peu de suite. En 1848, il enverra au roi de Prusse Frédéric-Guillaume IV une abondante Lettre dans laquelle, l’encourageant à se convertir au catholicisme, il rêve d’unité retrouvée dans la foi chrétienne. Par la suite, emboîtant le pas à Alexis Billiet, il s’opposera aux effets du Statut constitutionnel de 1848. Il fut sur la ligne conservatrice dont ne s’écarta pas le clergé savoyard au XIXe siècle.

André Charvaz joua dans la littérature un rôle moins direct. Né à Hautecour, en Tarentaise, en 1793, il fut ordonné prêtre en 1818 à Chambéry. Il fut choisi par Charles-Albert comme précepteur de ses fils, et sa correspondance montre les difficultés qu’il connut dans cette tâche. Il démissionna en 1833, rentra en Tarentaise, et devint l’année suivante évêque de Pignerol en partie malgré lui. Une fois à ce poste, il dut s’occuper de la communauté vaudoise qui vivait dans le diocèse, et rédigea à cette fin le premier traité historique sérieux sur la question, Recherches historiques sur la véritable origine des vaudois et sur le caractère de leurs doctrines primitives (1836) : jusque-là, les Vaudois se donnaient une origine antique, datant de l’empereur Constantin, au IVe siècle, que les protestants confirmaient. Charvaz démontre qu’ils sont issus de Pierre Valdès, au XIIe siècle. Son action militante lui fera obtenir quelques conversions, mais provoquera surtout le sursaut de la communauté vaudoise après son départ.

Car il démissionne en 1847 de son évêché pour protester contre les nouvelles lois limitant les libertés ecclésiastiques. Il est nommé archevêque in partibus de Sivas, en Turquie, en 1848, avant de devenir archevêque de Gênes de 1852 à 1869. Il y aura fort à faire pour concilier les partis violemment en opposition. Sa santé étant chancelante, il obtient le droit de revenir en Savoie, où il mourra en 1870 après avoir demeuré au couvent des Cordeliers de Moûtiers, qu’il avait acquis en 1845.

Il s’était attiré les foudres des protestants pour son œuvre pastorale contre les Vaudois, mais ne plut pas beaucoup à son camp catholique non plus ; en effet, conformément à l’esprit de son mentor Alexis Billiet et de François de Sales, il estimait qu’on attrape plus d’âmes « avec le miel qu’avec le vinaigre », et on lui a reproché sa politesse et sa modération contre les ennemis de la foi. Il défendit même l’adage de Cavour « Une Église libre dans un État libre », ce qui lui valut l’hostilité de la majeure partie du clergé piémontais.12

Il est connu également pour le rôle qu’il a joué dans la réhabilitation de Jean-Pierre Veyrat, le poète proscrit : la sœur de celui-ci, religieuse, essaya d’obtenir par son entremise, ainsi que par celle d’Alexis Billiet et d’Antoine Martinet (neveu du précédent), la grâce royale pour son malheureux frère. Charvaz, en 1838, présenta à Charles-Albert un poème de repentance du jeune écrivain, et le roi – ému, dit-on – lui accorda son pardon. Charvaz continua à correspondre avec Veyrat et à le guider, ou à l’aider auprès de Charles-Albert. Notons qu’Alexis Billiet lui-même visita Jean-Pierre Veyrat, en 1844, sur son lit de mort.

Outre les trois grands prélats de cette seconde génération que nous avons cités, il faut évoquer deux figures : Antoine Martinet neveu de l’Antoine Martinet archevêque de Chambéry, et François-Marie Vibert.

Le premier, né en 1802, mort en 1871, fut proche de Charvaz, avec lequel il correspondit abondamment, et se signala par ses talents de polémiste, de philosophe et de théologien. Il vécut une vingtaine d’années en ermite à Notre-Dame-des-Châteaux, et publia au minimum dix-sept ouvrages en français, sans compter ceux en latin, et ceux publiés sous pseudonyme. Traditionaliste, il était lié aux Annales de philosophie chrétienne, et s’appuyait dans sa réflexion sur Bonald et Joseph de Maistre.

Le second, né en 1800 et mort en 1876 à Yenne, est ordonné prêtre en 1824, et devient secrétaire de François-Marie Bigex à Chambéry, puis grand-vicaire d’Antoine Martinet son successeur. En 1828, il est chargé de prononcer, à Hautecombe, en présence du roi Charles-Félix et de la reine Marie-Christine, le panégyrique des princes de la Maison royale de Savoie, qui y ont leur tombeau. Puis le 11 mai 1831, toujours à Hautecombe, il prononce l’oraison funèbre de Charles-Félix ; le 19 août 1830, celle du général de Boigne, illustre donateur chambérien, dans l’église métropolitaine de Chambéry.13 En 1841, Vibert devient évêque de Maurienne. Mais sa carrière connaît un tournant dramatique lorsqu’il est destitué après s’être porté garant dans une affaire de visions et d’apparitions.

Ces prélats étaient remplis d’une énergie qu’on n’avait pas vue au même degré dans le siècle précédent. Comme l’avait prédit Joseph de Maistre, l’épreuve de la Révolution avait galvanisé les titulaires de sacerdoces. Ardents, parfois fougueux, entreprenants, ils employaient leur zèle à ramener la société savoyarde dans le giron de l’Église, à la maintenir dans la voie chrétienne, et ils s’efforçaient, s’ils le pouvaient, de déborder des frontières du duché. Intervenant jusque dans les sciences, ils pensaient contre-attaquer face à l’encyclopédisme, en démontrant l’absence d’opposition entre le savoir et la religion. Ils tâchaient, en somme, d’appliquer le programme de réaction de l’auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg. Soutenus par les autorités, ils eurent peu d’opposants décisifs dans la population.

Notes :

1 Voir, pour ce chapitre, Christian Sorrel, « André Charvaz et l’épiscopat savoisien de la première moitié du XIXe siècle », in Un Evêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994, p. 61-72.

2 Cf. Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 45.

3 Ibid., p. 60-63.

4 Cité dans Jean-Pierre Leguay (dir.), La Savoie de la Révolution française à nos jours, XIXe-XXe siècle, t. 4, Evreux, Éditions Ouest-France, 1986, p. 187.

5 Voir Robert Soldo, « Une amitié fidèle et féconde. Quelques lettres échangées entre Mgr Charvaz et Mgr Billiet de 1841 à 1863 », dans Un Évêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994, p. 78.

6 Ibid., p. 80.

7 Ibid.

8 Ibid., p. 84-85.

9 Cité dans le livre dirigé par Louis Terreaux, Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 611.

10 Robert Soldo, « Une amitié fidèle et féconde. Quelques lettres échangées entre Mgr Charvaz et Mgr Billiet de 1841 à 1863 », dans Un Évêque entre la Savoie et l’Italie : André Charvaz (1793-1870), Université de Savoie, Bibliothèque des Études Savoisiennes, t. II, 1994,Ibid., p. 89.

11 La vie de Louis Rendu est évoquée en détail par Roger Devos et Charles Joisten dans l’introduction de leur ouvrage Mœurs et coutumes de la Savoie du nord au XIXe siècle, l’enquête de Mgr Rendu, Documents d’ethnologie régionale, volume 6, Mémoires et documents de l’Académie salésienne t. 87-88, Annecy et Grenoble, Académie salésienne et Centre alpin et rhodanien d’ethnologie, 1978 ; voir p. 11-14. Nos citations en sont issues.

12 Voir Louis Terreaux (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 622-623.

13 Louis Pillet, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 71.

La renaissance de l’Académie florimontane

Peu avant 1850, un certain Éloi Serand (1826-1891) avait ouvert, dans son logement de la rue Filaterie, à Annecy, un salon de conversation. Passionné de numismatique, d’archéologie et d’histoire, nommé conservateur du Musée d’Annecy en 1850, il s’agissait d’un vieil Annécien ; chez lui se rendaient régulièrement Louis Bouvier (1819-1908), Étienne Machard (1824-1887), Jules Philippe (1827-1888).

Le premier, né à Saint-Félix, avait été professeur d’histoire naturelle au collège Chaptal de 1841 à 1846, et faisait des études de médecine : il devint docteur en 1850, mais n’exerça pas. Ardent adepte de Jean-Jacques Rousseau, il se fit bientôt connaître par des travaux de botanique, notamment après son mariage et son déménagement à Lancy, dans le canton de Genève, en 1867. Son ouvrage le plus célèbre fut Flore des Alpes, de la Suisse et de la Savoie (1878). Il mourut à Buenos-Aires, où il avait rejoint son fils, émigré. Machard était un industriel ; né à Annecy dans une famille de négociants, il fit des études de physique et de chimie et installa la première usine à gaz d’Annecy en 1846. Il se montra très inventif et œuvra en France et en Italie, où il est mort.

Jules Philippe est le plus écrivain de tous : né à Annecy d’une famille libérale, il devient en 1839 élève du pensionnat de Mathias-Alphonse Briquet, à Genève. Il poursuit ses études à Annecy et à Chambéry, en droit, qu’il abandonne pour exercer divers métiers, dont le principal était journaliste d’opinion. Il fonda ou racheta de nombreux journaux libéraux, quotidiens ou hebdomadaires : Le National savoisien en 1848, premier du genre en Savoie, opposé à L’Echo du Mont-Blanc, et dont l’existence s’arrête en 1849 ; L’Ami du peuple en 1853 ; Le Moniteur savoisien en 1854 ; Les Alpes, en 1868. Il devint préfet de Haute-Savoie en 1870, puis fut révoqué en 1873, mais il demeura député.

Ces quatre hommes eurent l’idée de ressusciter l’Académie florimontane, et de s’adjoindre tous les hommes cultivés de la ville, y compris les prêtres. Car si le feu qui les habitait n’était plus celui de la Restauration, des années postérieures à 1815, mais celui de 1848 et du Statut constitutionnel ; et s’ils n’étaient pas, comme les fondateurs de l’Académie de Savoie, des prélats et des nobles, ou au moins des professeurs conservateurs et soumis à la royauté, mais des bourgeois éclairés, ils n’entendaient pas pour autant se dresser contre l’ordre traditionnel. N’était-ce pas le Roi lui-même qui avait accordé les libertés qui allaient bientôt être supprimées en France ? Et le catholicisme était trop solidement implanté pour qu’on pût raisonnablement l’affronter.

D’ailleurs, dès 1839, Éloi Serand avait créé le Musée d’Annecy avec un prêtre, l’abbé Joseph-Marie Hector Favre (1808-1865) : personnage intéressant, professeur de mathématiques au collège de Bonneville en 1833, directeur spirituel du collège de Thonon en 1836, professeur de philosophie au Collège chappuisien d’Annecy en 1841 – et membre fondateur de l’Association florimontane. Il dirigea le premier le Musée et la Bibliothèque d’Annecy et comme un de ses concurrents malheureux au poste s’en plaignait, évoquant tout ce qui opposait la science et la religion, il publia en 1841 un Coup d’œil sur le Progrès ou réponse à la Lettre que M. le D. Calligé a publiée récemment. Or, on y trouve l’idée que le Progrès embrasse à la fois le spirituel et le matériel, et qu’en aucun cas les deux ne s’opposent : « l’homme a une double destination, l’une surnaturelle, toute de foi et de sainteté, qui le rattache à Dieu ; et l’autre, humaine et sociale, de justice et d’amour, qui l’unit à ses semblables » : le progrès matériel, en rendant service corporellement aux hommes, appartient à la seconde catégorie ; « Il y a des rapports nécessaires et continuels entre ces deux manières d’être ; et plus chaque homme et tout un peuple s’élèvent sur l’échelle de l’une et de l’autre, plus ils avancent sur les hauteurs de la perfection. » À cette idée d’une évolution qui ne se fait bien que si elle intègre l’âme et sa quête intime, fera écho Victor Hugo dans Les Misérables (1862) : « La grandeur de la démocratie, c’est de ne rien nier et de ne rien renier de l’humanité. Près du droit de l’Homme, au moins à côté, il y a le droit de l’Âme », énoncera-t-il.1 La différence étant qu’il ne croit pas que le dépassement de l’opposition entre progrès matériel et progrès spirituel puisse se faire par le catholicisme. Car c’est ce qu’affirmait Joseph Favre, citant la préface de La Coupe de l’exil (1840) de Jean-Pierre Veyrat, qui venait d’avoir un succès immense :

Ajoutons, avec un jeune et brillant poète, rendu depuis peu à la foi et à notre patrie, que « l’homme et la société existent par deux idées fondamentales : la liberté, l’unité. La liberté est la force de l’homme, l’unité est la force sociale. Quand l’une de ces deux forces fait violence à l’autre, la civilisation est compromise, et la société est en alarmes. L’histoire tout entière n’est que le drame résultant de ces deux forces en action et en réaction… Il avait été réservé à la grande idée catholique de trouver l’équilibre divin, et, comme le compensateur de ces deux forces opposées, de préparer ainsi le terrain à la plus magnifique civilisation dont les annales du monde aient jamais parlé. »

Le catholicisme est, dans le monde moderne, le principe générateur de toute espèce de progrès.2

Telle est la conclusion de l’abbé Favre. Or, en 1874, dans les dernières pages de Quatrevingt-Treize, Hugo écrira : « Otaïti est un paradis. Seulement, dans ce paradis, on ne pense pas. Mieux vaudrait encore un enfer intelligent qu’un paradis bête.3 » Et on ne peut pas croire que cette défense du rationalisme de principe ait été partagée par le clergé : la position de Billiet sur l’enseignement secondaire en dit assez long ; le Hugo de 1830 qui disait dans Claude Gueux que la science sans la conscience était pire que l’ignorance avait évolué vers une position plus progressiste. Mais il demeurait fidèle à son spiritualisme de toujours, et on peut estimer que, à sa suite, les libéraux annéciens qui, en fondant l’Association florimontane, avaient voulu s’adjoindre l’abbé Favre étaient d’accord avec lui pour dire que la science et la religion se complétaient plus qu’elles ne s’opposaient.

François de Sales, certes, avait écrit que la pieuse ignorance valait mieux que la fausse science ; mais il n’en avait pas moins montré l’exemple d’une science qui nourrissait la foi, en fondant l’Académie florimontane. Les libéraux annéciens, minoritaires face aux conservateurs, mais portés par un élan nouveau, n’en étaient pas au point de rupture avec le clergé, comme l’étaient ceux de France. Dans celle-ci, peut-être, chacun voulait faire prévaloir son penchant propre : la foi, la raison. Et dans le débat l’on touchait aux extrêmes, les uns condamnant la science, les autres la religion. Victor Hugo voulait conserver un équilibre ; l’abbé Favre aussi.

Or en Savoie le débat ne fut pas assez tendu pour que le fil se brisât : on acceptait que l’Église se pensât le juste milieu, même chez les partisans de la laïcité et du rationalisme. On n’eût pas osé proclamer son athéisme ; il eût choqué spontanément.

Le petit pays qu’était la Savoie ne pouvait pas se permettre des positions extrêmes. Le lien social était trop fort.

D’ailleurs, aussitôt fondée, l’Association florimontane accueillait dans ses rangs l’éminence qu’était Louis Rendu, devenu récemment évêque d’Annecy et défenseur fougueux des droits de l’Église. À sa mort, en 1859, son successeur, Charles-Marie Magnin, était à son tour reçu membre : le lien avec l’évêché ne devait pas être coupé.

Parmi les premiers membres se trouvait également l’avocat Jacques Replat (1807-1866), un des plus importants écrivains savoisiens du temps, oncle de Jules Philippe, situé à mi-chemin entre le conservatisme et le libéralisme, fantaisiste et imaginatif en même temps que passionné d’histoire.

Si officiellement il s’agit de mettre à la portée du plus grand nombre les sciences utiles, les premières proclamations de l’Association montrent une foi en la capacité de l’esprit à percer tous les secrets de l’univers. Et comme la religion et ses questions ne sont pas exclues, on verra paraître des communications qui s’efforcent de percer ces secrets au-delà des aspects physiques et chimiques ou de ce que la raison était habituée à appréhender comme vrai. Replat, dans l’une des siennes, ne dira-t-il pas, sans qu’on sût s’il plaisantait, que l’herbe des ruines était plus belle et plus verte qu’ailleurs parce que les fantômes des belles dames et les fées y venaient danser sous la lune4 ?

Les sciences naturelles sont cultivées, et sans restriction matérialiste. On lie la nature à la vie morale ; elle a un langage, et semble donner des leçons à l’humanité. En tout cas, les florimontans qui se consacrent à la géologie, volontiers littéraires, s’expriment de cette façon – que ce soit par conviction ou pour orner leurs discours. On s’intéresse aussi aux pouvoirs du magnétisme, et on conteste les certitudes de l’Académie de Médecine de Paris, simplement au nom des faits étranges dont on s’est rendu directement témoin.5

On a de la science une conception encyclopédique mais chrétienne dans le même temps : c’est un encyclopédisme qui n’exclut pas le religieux. Et s’il ne s’en prévalait pas comme celui de l’Académie de Savoie, il entendait lui accorder toute sa place, ne le bannir en rien. Politiquement, d’ailleurs, la Florimontane prétendait à l’impartialité, et le trop libéral Jules Philippe y était souvent mis en minorité.

Mais son orientation populaire et novatrice éclata quand elle mit en place des cours du soir gratuits, portant sur des matières à la fois traditionnelles et nouvelles. La théologie n’en faisait pas partie, et on trouvait au contraire des cours d’opérations bancaires, donnés par le directeur de la Banque de Savoie, Bétrix, ou des cours de droit commercial, donnés par l’avocat Mugnier.6 Machard s’adonne à des expériences publiques de chimie, pensant ainsi encourager l’innovation. Mais on attend du gouvernement qu’il aide les professeurs, qui sont bénévoles. Et comme les subventions qui accompagnent l’autorisation de donner ces cours ne sont pas assez importantes pour assurer des rémunérations, on reverse celle de 1853 au Collège royal d’Annecy, afin qu’il ouvre un cours spécial, commercial et technique, permettant notamment d’accéder aux grades inférieurs de l’administration : la subvention permet de rémunérer l’enseignant. L’objectif de ces cours du soir était donc expérimental : à terme, on espérait la création officielle de cours nouveaux dans les établissements royaux. Ceux qui ne purent pas être intégrés de cette façon finirent par disparaître, malgré leur bonne fréquentation.

L’orientation populaire de la Florimontane se distingue encore par l’institution d’un prix de poésie dialectale, qui fera connaître plusieurs poètes patoisants. L’Académie de Savoie avait globalement répugné à s’intéresser au patois, dans la lignée de Joseph de Maistre, qui avait parlé contre lui.

Après le rattachement de la Savoie à la France, la Florimontane protestera aussi contre les erreurs publiées par les historiens français sur la Savoie, ou le mépris dans lequel certains tiendront les historiens savoisiens, faisant mine de ne pas connaître leur existence.7

Elle fut un jalon important de l’essor de la culture dans la Savoie du XIXe siècle.

Notes :

1 Tome II, livre VII, chapitre V.

2 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 16-17.

3 Troisième partie, livre VII, chapitre V.

4 Cf. « Voyage au long cours sur le lac d’Annecy », lu en séance le 22 avril 1858 et publié dans le Bulletin de l’Association florimontane, vol. 3, 1857-1858, Annecy, Jules Philippe, 1859, p. 89-204 ; p. 188, on trouve la remarque suivante : « ici, comme auprès de tous les vieux châteaux, les herbes et les mousses, plus qu’ailleurs, sont fraîches, émeraudées et reluisantes. Quelle est la cause de ce phénomène végétal ? Possible, me disais-je, que les fantômes des belles dames viennent ici rôder à la brune et pleurer leurs amours. Possible encore que les fées dansent, au clair des étoiles, sur le velours qui tapisse les ruines. »

5 Voir à ce sujet Alph. Despines, « Du magnétisme, souvenirs », in Revue savoisienne, 15 janvier 1861, 2ème année, n° 13, p. 6-9 : « Dans quelques instants nous allions être appelés à la réalité d’un fait que l’académie de médecine de Paris devait plus tard, en octobre 1840, déclarer impossible, à la suite de l’expérience que tenta le docteur Teste, concourant au prix Burdin. Dans cette circonstance, le Journal de médecine pratique formula une condamnation en termes assez légers. », p. 8.

6 Cf. Bernard Premat, De l’Association florimontane à l’Académie florimontane, histoire d’une renaissance, 1851-2007, Mémoires et documents publiés par l’Académie florimontane, t. 5, Annecy, Académie florimontane, 2009, p. 74-75.

7 Ibid., p. 85.

Louis Rendu et l’homme créateur de sa pensée

20051815542_618c23b83d_oLouis Rendu, dans sa Lettre au roi de Prusse (1848), énonça une idée qui atténuait la raideur de Joseph de Maistre sans la contredire. L’auteur des Considérations sur la France (1796), en effet, regardait l’homme comme ne créant rien : contrairement à ce qu’imaginaient les révolutionnaires, qui le voyaient comme un démiurge de son propre régime politique, il ne fait qu’exécuter une pensée mystérieuse qui est en amont de lui, de telle sorte que seul Dieu crée, l’homme n’étant qu’un instrument :

Distrait par ses vaines sciences de la seule science qui l’intéresse réellement, [l’homme] a cru qu’il avait le pouvoir de créer, tandis qu’il n’a pas seulement celui de nommer. Il a cru, lui qui n’a pas seulement le pouvoir de produire un insecte ou un brin de mousse, qu’il était l’auteur immédiat de la souveraineté, la chose la plus sacrée, la plus fondamentale du monde moral et politique ; et qu’une telle famille, par exemple, règne parce qu’un tel peuple l’a voulu ; tandis qu’il est environné de preuves incontestables que toute famille souveraine règne parce qu’elle est choisie par un pouvoir supérieur.1

Le mieux qu’il puisse faire est d’apprendre à connaître cette pensée et à l’exécuter : alors il participe à la création, se confondant en quelque sorte avec la divinité :

Toutes les fois qu’un homme se met, suivant ses forces, en rapport avec le Créateur, et qu’il produit une institution quelconque au nom de la Divinité ; quelle que soit d’ailleurs sa faiblesse individuelle, son ignorance ou sa pauvreté, l’obscurité de sa naissance, en un mot, son dénuement absolu de tous les moyens humains, il participe en quelque manière à la toute-puissance dont il s’est fait l’instrument ; il produit des œuvres dont la force et la durée étonnent la raison.2

L’homme qui se met en relation intime avec la divinité réalise des miracles ; mais de lui-même il ne fait qu’énoncer des mots vides, lorsqu’il prétend créer des lois.

Or, Louis Rendu sera moins âpre, en ce qu’il accordera à l’être humain la faculté de créer une seule chose : sa propre pensée. Néanmoins, il constate que la pensée n’est rien, n’est qu’une fumée :

Cependant, nous devons signaler dans l’homme une espèce de faculté créatrice, qui suffirait à elle seule pour le distinguer des animaux, c’est le pouvoir d’abstraire. Singulière création qui consiste à dépouiller les choses de leur réalité substantielle pour en faire de pures idéalités. La généralisation, l’abstraction, sont, sans contredit, le plus grand effort de la puissance de l’âme. A côté du monde réel, ouvrage de Dieu, elle enfante un monde purement idéal, qui n’existe que pour elle et dans elle. O mon Dieu ! avez-vous voulu vous jouer de l’homme, en lui donnant la puissance du néant ?…3

On voit Rendu ici perplexe, face à cette faculté qu’il admet chez l’homme : pourquoi l’avoir accordée ? N’est-elle pas la source d’une tromperie ? Lucifer l’a donnée aux hommes dans le paradis terrestre sans doute : elle est la source des illusions.

Mais le romantisme ne verra pas ce pouvoir de façon aussi négative, et ne reprochera pas à Dieu au même degré de lui avoir donné cette « puissance du néant ». En particulier, lorsqu’elle se fait « imagination créatrice », elle devient un instrument de progrès, de libération intime . Novalis affirmait, par exemple, que la pensée qui parvient à « recréer en soi la Nature dans son déroulement complet », permet à l’homme de revenir « à la fonction primitive de son être, à la contemplation créatrice ; il retourne au point où création et savoir se trouvaient en état de merveilleuse interdépendance4« . En d’autres termes, par la pensée imaginative l’homme renoue avec la pensée créatrice et donc avec Dieu, se confond avec lui et s’élève d’autant, dans son âme. La pensée, en donnant à l’homme un reflet du pouvoir de Dieu, le hisse à la divinité. Mais c’était une philosophie qui devait à Fichte, lequel faisait horreur à Rendu, parce qu’il tendait à diviniser le moi humain5, au lieu de le soumettre à la communauté de l’Église. En cela, il demeurait classique et fidèle à Joseph de Maistre, ainsi qu’aux théologiens traditionnels – saint Augustin en tête – qui avouaient ne pas comprendre, par leur pensée, les vérités divines – et estimaient ne pas pouvoir le faire.

Cette doctrine romantique illustrée par Novalis autorisait, au fond, la mythologie, en ce qu’elle faisait de celle-ci une science de la nature dans sa dimension cachée. La mythologie n’était plus une somme de traditions antiques mais un art qui touchait à la science6.

Rendu se méfiait de l’imagination. Il n’avait pas la fibre artistique, ou il était soumis à la doctrine catholique. Le tempérament d’un Teilhard de Chardin eût dû le porter vers cette imagination ; mais peut-être son état de prêtre l’en empêchait. On peut en saisir un exemple dans ce qu’il énonce sur l’origine des formes animales :

C’est une question encore ouverte, et qui mériterait d’être étudiée davantage, de savoir si la formation des divers phyla zoologiques que nous cataloguons ne tiendrait pas à une dispersion psychique, beaucoup plus qu’à une différenciation organique. L’apparition si régulière, par exemple, dans un groupe animal donné, de sous-groupes carnassiers, herbivores, nageurs, fouisseurs, etc., ne correspondrait-elle pas, tout au fond, à la naissance et au développement de certaines inclinations, de certaines tendances internes, – l’évolution des membres n’étant que le contre-coup et l’expression de l’évolution des instincts ?…7

Teilhard ne s’exprime pas depuis une pensée qui revient au moment de création ; il émet une hypothèse, pose une question. Et il n’ira pas vraiment plus loin sur cette voie, même si sa pensée est clairement spiritualiste. Il eût justement fallu, pour illustrer ce genre d’hypothèses, pour en donner au moins des exemples, utiliser l’imagination qui retrace les éventuelles évolutions psychiques, puisque ici les éléments matériels ne pouvaient fournir que des informations indirectes, et soumises à une interprétation de nature plus poétique que scientifique. Or, Teilhard ne s’adonnera pas à une telle pratique. Pourtant, c’est bien la démarche que suivra Goethe dans son observation de la métamorphose des plantes. Rudolf Steiner la qualifiera de cette manière8 :

Il en ressort que si une science de l’organique veut être scientifique au même titre que la mécanique ou la physique, elle doit mettre en évidence le type sous sa forme la plus générale, puis dans différentes formes idéelles particulières. La mécanique consiste aussi à établir les différentes lois naturelles puis les modalités réelles sont admises à titre d’hypothèses. Il ne devrait pas en être autrement dans la science organique. Si l’on voulait avoir une science rationnelle, il faudrait, là aussi, admettre à titre d’hypothèses certaines formes que le type peut prendre. Ensuite il s’agirait de montrer comment ces aspects hypothétiques peuvent toujours être rapportés à une forme précise, qui est donnée à notre observation.

Ces hypothèses portant sur des formes possibles sont créées par l’imagination, mais une imagination disciplinée, mise en relation avec les formes observées, et guidées en outre par l’intuition :

Or, pour la science organique, l’intuition est la méthode appropriée. Nous pensons qu’il ressort clairement de nos considérations que c’est justement parce qu’il était intuitif que l’esprit de Goethe a découvert la bonne voie dans l’étude de l’organique. La méthode propre à l’organique concordait avec sa constitution spirituelle.9

C’est en plaçant sa nature spirituelle en relation avec les formes organiques que l’on peut découvrir de quelle manière elles se transforment et ont évolué. C’est soi qu’il faut placer dans une imagination créant des hypothèses sur l’évolution des constitutions psychiques animales. Non un soi superficiel, fait de caprices, mais le soi profond, constitutif de l’être humain. Or on rejoint Novalis et son idée d’une pensée qui contemple la création en la ramenant à l’Esprit. Mais si le romantisme allemand n’a pas hésité à livrer le résultat de telles démarches, les savants francophones ont reculé devant une telle perspective : Rendu regardait la pensée comme vide et trompeuse, et donc voulait la river à l’observation du monde réel, créé par Dieu, et même Teilhard de Chardin se contentait de poser des questions sans donner d’exemples clairs de sa conviction intime, assez évidente ici. On sait qu’il fut interdit de publication par sa hiérarchie.

Notes :

1. Joseph de Maistre, Essai sur le principe générateur des constitutions politiques suivi de Étude sur la souveraineté, Paris, Emmanuel Vitte, 1924, p. 65-66.

2. Joseph de Maistre, Considérations sur la France, Bruxelles, Éditions Complexe, 1988, p. 72.

3. Louis Rendu, Lettre à S.M. le roi de Prusse, Paris, Lecoffre, 1848, p. 190.

4. Cité par Georges Gusdorf, Le Romantisme 1, Paris, Payot, 2011, p. 366.

5. Voir Louis Rendu, Lettre à S.M. le roi de Prusse, Paris, Lecoffre, 1848, p. 116.

6. Georges Gusdorf, Le Romantisme 1, Paris, Payot, 2011, p. 505.

7. Pierre Teilhard de Chardin, Œuvres. 3. La Vision du passé, Paris, Seuil, 1957, p. 282.

8. Rudolf Steiner, Une Théorie de la connaissance chez Goethe, Genève, E. A.R., 2000, p. 116.

9. Ibid., p. 122.

Louis Rendu, précurseur de Pierre Teilhard de Chardin

L’évêque d’Annecy Louis Rendu (1789-1859) fut également professeur de physique au Collège royal de Chambéry, et il fit paraître plusieurs ouvrages scientifiques, sur les vents1, le magnétisme2, la formation des montagnes3, et, surtout, les glaciers4, à tel point qu’une élévation du continent antarctique reçut son nom5 : car ses travaux sur les glaciers ont marqué une étape importante ; il était le seul à les avoir observés patiemment et judicieusement de tous ceux qui en avaient parlé jusque-là.

Il croyait en la science, car il pensait qu’elle confirmait, si elle était effectuée avec sérieux, les grandes idées du christianisme. Il faisait par exemple un parallèle entre le cycle de l’eau, le Psaume 9 et la loi de circulation cosmique, qu’il appliquait aussi à l’âme humaine dans ses relations à la divinité6 :

La volonté conservatrice du Créateur a employé pour la permanence de son ouvrage la vaste et puissante loi de la circulation, qui, examinée de près, se trouve reproduite dans toutes les parties de la nature. L’eau circule de l’Océan dans les airs, des airs sur la terre et de la terre dans les mers ; « Les rivières retournent d’où elles sont sorties, afin qu’elles coulent de nouveau, » dit l’Esprit saint. Eccles. 9, 1, 7 ; l’air circule autour du globe et pour ainsi dire sur lui-même, en passant et repassant successivement par toutes les hauteurs de la colonne atmosphérique. Les éléments de la substance organique circulent en passant de l’état solide à l’état liquide ou aériforme, et de celui-ci à l’état de solidité et d’organisation. Cet agent universel que nous désignons sous les noms de feu, de lumière, d’électricité et de magnétisme, a probablement aussi un cercle de circulation aussi étendu que l’univers. Si quelque jour son mouvement pouvait nous être mieux connu, il est probable qu’il nous donnerait la solution d’une foule de problèmes qui pèsent encore sur l’esprit humain. Ramenée dans chaque partie du tout, la circulation est encore la loi de vie, le mode d’action employé par la providence dans l’administration de l’univers. Dans l’insecte comme dans la plante et comme dans le corps humain, il y a une circulation ou plutôt plusieurs circulations de sang, d’humeurs, d’éléments, de feu et de tout ce qui entre dans la composition de l’individu.

Et nous-mêmes, esprits, intelligences et volontés, n’obéissons-nous pas aussi à la loi universelle de la circulation, en retournant par la voie humanitaire jusque dans le sein de Dieu d’où nous sommes sortis ! Si l’on trouvait que je m’écarte de mon sujet, je répondrais qu’il est impossible que l’étude approfondie de la nature ne ramène pas à Dieu.

Il essayait de définir la loi spirituelle qui s’imprimait dans la matière et lui donnait la vie. L’étude de la nature manifestait le souffle intime qui l’animait et qui émanait de la divinité. Dans le même temps, les profondeurs de l’âme humaine, obéissant au même souffle, s’en trouvaient dévoilées. Les implications d’un rythme entre Dieu et la Terre, pour l’être humain, sont assez troublantes ; Rendu ne les donne pas, mais l’idée des vies successives peut en naître aisément, si l’individu est regardé comme une monade indestructible.

Il reprochait néanmoins aux savants leurs théories compliquées, conçues dans des cabinets. À ses yeux, une théorie ne pouvant pas se vérifier dans le présent, projetée dans le seul passé ou l’avenir, était un échafaudage gratuit, et demandait à ce que ce qu’on qualifiait pût se vérifier dans l’observation ordinaire7 :

Il ne m’appartient pas de combattre des systèmes construits par des hommes dont la science ne saurait être contestée ; mais ne me serait-il pas au moins permis de représenter que, pour construire des théories géogéniques, il serait utile d’étudier ce qui se passe encore sous nos yeux dans les petites révolutions de la nature ?

Les grandes transformations du passé devaient s’observer en plus petit dans le présent, sinon, elles étaient extravagantes.

En particulier, il contestait l’importance de la combustion centrale pour expliquer la formation des montagnes, et répugnait généralement à attribuer à cette combustion centrale les causes des phénomènes de la surface. Il osait, à cet égard, condamner l’imagination des savants à systèmes, qu’il regardait comme délirante8.

Mais il était instable, romantique en essence. Et après sa période scientifique et une fois devenu évêque (en 1842), il se consacra à l’apologie religieuse. Il rédigea une ample Lettre au roi de Prusse (1848)9, son principal ouvrage, le couronnement de sa carrière d’écrivain. Elle était adressée à Frédéric-Guillaume IV, roi à la fois puissant et romantique – plus puissant que le roi Charles-Albert, plus romantique que le roi Louis-Philippe, qui alors régnaient respectivement en Savoie et en France. Il lui demandait – parce qu’il l’avait vu nostalgique de l’unité religieuse, du Saint Empire romain germanique et des monuments du catholicisme médiéval allemand -,  il lui demandait d’encourager dans ses États l’extension du catholicisme10, afin de retrouver l’unité religieuse perdue et de la refaire autour du Pape11.

Il était en cela l’héritier de son compatriote Joseph de Maistre. Mais il alla plus loin, en modernisant sa pensée. Il créa une sorte d’utopisme catholique qui fit pendant à l’utopisme socialiste de Saint-Simon ou même de Pierre Leroux. Il décrivit le monde unifié dans la doctrine catholique, et dirigé partout par le droit, laissant exister les nationalités, mais ne les sacralisant pas12 :

Cependant les nationalités ne seront pas anéanties ; en créant la différence des lieux, la variété des climats, la diversité des productions du sol, l’isolement des terres perdues dans l’océan ; en divisant les grandes terres par les fleuves et les montagnes ; en donnant à l’équateur ses sables brûlants et aux pôles des glaces éternelles, Dieu lui-même a créé les nationalités ; mais au-dessus des nationalités planera grande et majestueuse la constitution chrétienne qui, comme le soleil de la Providence, peut se faire sentir partout, répandre la vie partout, civiliser tous les peuples sans enlever à aucun les caractères de son individualité.

Un passage remarquable, qui rappelle, ou plutôt annonce Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), qui lui aussi croyait que les langues et les nations étaient des expressions naturelles, la manière dont le mouvement de spéciation, qui chez les animaux avait créé les différentes espèces, s’exprimait chez les êtres humains13. Mais ce mouvement était alors limité à une nature demeurant libre et universelle, empêchant de créer chez l’Homme des branches distinctes.

Il y a plus. De même que Joseph de Maistre avait pensé voir la main de Dieu dans la Révolution14, Rendu croyait au caractère providentiel de la grande révolution industrielle qu’il voyait naître, de la mondialisation de l’économie qu’il voyait, déjà, apparaître, sous l’effet des découvertes scientifiques et techniques nouvelles15 :

Aujourd’hui, ce sont les conquêtes de l’industrie qui vont aider à convertir le monde. Ces nombreux rapports établis entre des nations qui se connaissaient à peine, ces échanges qui se font entre les bazars de l’Europe et ceux de la Chine, ces rails de fer qui impriment à l’homme la rapidité que le télégraphe donne à la pensée, ces chemins de feu, tracés sur l’océan pour effacer les distances, peuvent bien n’avoir, aux yeux du vulgaire, d’autre but que de répondre à la cupidité ; mais, dans les vues de la Providence, ils sont des moyens de catholicité.

C’est l’essence même de la pensée de Teilhard de Chardin. En mondialisant l’humanité, le progrès technique et matériel amène forcément l’être humain à penser son unité morale et spirituelle et donc l’oriente vers le Christ16 :

Biologiquement parlant, le groupe zoologique humain se développe en surface fermée ; ou plus exactement […], il se comporte, ce groupe humain, comme s’il croissait sur une Terre en voie de continuel rétrécissement : ce qui a pour effet de le soumettre à un serrage de plus en plus violent sur lui-même .

Le premier résultat de cette formidable compression ethnique est évidemment de rapprocher invinciblement entre eux les corps. Or cette densification même de l’étoffe humaine, si matérielle soit-elle à ses origines, a des conséquences profondes sur les âmes. Car, pour répondre vitalement, « confortablement », à la pression qui monte autour d’elle, – pour survivre et pour bien vivre -, la multitude des êtres pensants réagit en s’arrangeant économiquement et techniquement au mieux possible sur elle-même. Ce qui l’oblige à inventer des schèmes toujours nouveaux d’outillage mécanique et d’organisation sociale. – Ce qui, autrement dit, la force à réfléchir. – Ce qui, finalement, l’amène à se réfléchir un degré de plus sur soi, – c’est à dire à sur-développer ce qui, en elle, est le plus spécifiquement et supérieurement humain.

Phénomène profondément instructif et mystérieux : par jeu brutal de compression planétaire, la masse humaine s’échauffe et s’illumine  spirituellement […].

Mais ce n’est pas tout.

Car il ajoute17 que le sens de l’espèce trouve sa solution « chrétienne » dans l’apparition d’un « Centre autonome de rassemblement », seule capable de « susciter, d’entretenir et de déchaîner à fond, au sein de la masse humaine encore dissociée, les forces attendues d’unanimisation ». Or, ce centre est un foyer de « super-amour » et un « Ego au sommet du monde ». Le langage de Teilhard est moins institutionnel que celui de Rendu, et évoque davantage l’entité cosmique de « l’Ultra-humain », mais les pensées convergent.

D’ailleurs il a aussi évoqué l’histoire de l’Église comme faisant monter en l’humanité la conscience du foyer pensant d’amour (le « point Oméga ») au sein de la « Noosphère », préparant ainsi l’avènement de la « Théosphère »18.

Lisant abondamment et Joseph de Maistre, dont les œuvres m’avaient été léguées par mon grand-père paternel, et Pierre Teilhard de Chardin, dont les  œuvres m’avaient été léguées par ma grand-mère maternelle, je remarquais des liens, une similitude théorique. Mais leurs styles étaient assez différents, leurs références assez opposées, pour que je fusse persuadé que le jésuite auvergnat n’avait guère lu le philosophe savoyard, ou qu’il l’avait au moins peu médité. Sa réputation de philosophe réactionnaire ne devait pas l’attirer beaucoup. Lui était progressiste. Je me disais : il y a une faille, entre les deux, et peut-être est-ce chez Teilhard une forme de génération spontanée, la marque d’un génie original et prodigieux. À présent, je suis plutôt persuadé qu’il avait lu et médité ce livre de Louis Rendu, assez récemment écrit, et qui l’avait été par un évêque. Louis Rendu n’était pas un inconnu dans les milieux ecclésiastiques français. Je pense avoir trouvé la source de la pensée de Teilhard de Chardin, de son idée majeure. J’ai en effet lu récemment cette Lettre au roi de Prusse. Il est une sorte de chaînon manquant, entre l’auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg et celui du Phénomène humain. Car à maints égards, dans ses attaques contre le protestantisme19 (dont le « philosophisme » pour lui n’est qu’un dérivé20), la pensée de Rendu fait écho à celle de Joseph de Maistre ; mais c’est ce que ne reprendra pas le progressiste et optimiste Teilhard. Et, en revanche, la vision d’un monde unifié par le progrès scientifique échappait à Maistre, qui ne voyait pas au-delà des nations européennes, et ne croyait pas à l’homme universel, mais elle a bien été reprise par Teilhard de Chardin.

Notes :

1. Louis RENDU, « Les causes de l’irrégularité des vents dans la partie inférieure de l’atmosphère », dans Mémoires de  l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Savoie, tome I, 1825, p. 122-127.

2. Louis RENDU, « Observations tendant à prouver que la cristallisation de tous les corps est un phénomène électrique », dans Mémoires de  l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Savoie, tome III, Chambéry, Plattet, 1828, p. 69-108.

3. Louis RENDU, « Traits principaux de la géologie de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 123-176.

4. Louis RENDU, « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 39-158.

5. Voir la page « Rendu, Mount » de l’Australian Antarctic Data Center, https://data.aad.gov.au/aadc/gaz/display_name.cfm?gaz_id=130682.

6. Cf « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 63-64.

7. Louis RENDU, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 237.

8. Cf. « Traits principaux de la géologie de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 166-167.

9. Louis RENDU, Lettre à S.M. le roi de Prusse, Paris, Lecoffre, 1848.

10. Cf. op. cit., p. 296.

11. Cf. op. cit., p. 230.

12. Op. cit., p. 268.

13. Voir par exemple Pierre TEILHARD DE CHARDIN, Œuvres. 3. LA Vision du passé, Paris, Seuil, 1957, p. 281 : « En résumé, les rameaux doivent exister dans l’espèce humaine, aussi bien que dans toutes les autres espèces animales, parce que le groupe humain, constituant une masse vivante, ne peut subsister qu’en s’épanouissant sur des lignes divergentes. » Et page 286 : « Chez les formes animales préhumaines […], la règle générale est un isolement plus ou moins rapide des lignées divergentes en lesquelles se partagent les générations. […] Ainsi, disions-nous, la race devient espèce, l’espèce genre, et ainsi de suite, à mesure que le phénomène se propage.
« Chez l’homme […], rien de semblable ne se passe actuellement ; et rien, de moins en moins, ne paraît annoncer que quoi ce soit de semblable doive arriver dans l’avenir. » L’humanité continue au contraire à évoluer vers « l’établissement de plus en plus marqué d’une atmosphère psychologique commune » (p. 287). (Remarquons que Teilhard ne faisait pas de différence entre les « peuples » et les « races », le psychique n’étant pour lui que la « face interne » de l’anatomique : « Chaque ramification vivante, donc, prise dans son intégrité, se compose de caractères à la fois anatomiques et psychiques étroitement associés », ibid., p. 283 .)

14. Voir ci-avant l’article « Martinès de Pasqually, Joseph de Maistre, Frankenstein », note 6.

15. Op. cit., p. 284.

16. Pierre TEILHARD DE CHARDIN, Œuvres. 5. L’Avenir de l’Homme, Paris, Seuil, 1959, p. 368-369.

17. Ibid., p. 373.

18.  Cf. Pierre TEILHARD DE CHARDIN, Œuvres. 6. L’Énergie humaine, Paris, Seuil, 1962, p. 198.

19. Voir par exemple op. cit., p. 95 : « Pendant que le Protestantisme de la raison tombe dans le déisme et l’indifférence, le Protestantisme du cœur se jette dans le rigorisme, les visions, l’illuminisme, les convulsions, et pousse les hommes au fanatisme et à toutes sortes de folies. » Ou bien p. 84 : « Il n’y a pour les réformés qu’un moyen d’union, c’est l’anticatholicisme, ce qui veut dire la haine du catholicisme ! » Ce qui est une idée récurrente chez Joseph de Maistre, qui insistait sur l’idée que les protestants ne faisaient que protester.

20. Cf. op. cit., p. 18.

Fondation de l’Académie royale de Savoie

Le Saint Chapelle - Cappella della sindoneLa floraison universitaire qui eut lieu en Allemagne après la chute de Napoléon eut peut-être son pendant en Savoie dans la création de l’Académie Royale des Sciences et Belles-Lettres. Toute proportion gardée, on peut songer à la manière dont le roi de Bavière Louis Ier, sous l’influence de Johann Nepomuk Ringseis (1785-1880), anima culturellement son royaume à partir de 1825, créant à Munich une université d’un genre nouveau, devant accueillir Schelling, Baader, Görres. La différence considérable est que Ringseis avait demandé le rattachement de rattacher l’Académie des Sciences de Munich, fondée en 1759, à cette université, disant : « Une académie sans université est privé de sa véritable signification ; elle ne possède pas d’efficacité vivante »1. Ce sera précisément le problème de l’Académie de Savoie, créée seulement au moment où celle de Munich était rattachée à son université refondée et renouvelée !

Toutefois, elle était le début, l’ébauche de quelque chose ; et, quoique privée d’étudiants, réservée à l’élite intellectuelle chambérienne, elle cherchera continuellement à acquérir cette efficacité vivante que sa situation l’empêchait d’avoir : elle s’efforcera de dynamiser la vie culturelle en Savoie.

Les origines de cette institution ont été retracées par un de ses fondateurs, Georges-Marie Raymond (1769-1839)2. Il enseignait au collège de Chambéry, où il demeura jusqu’en 1829 ; il put y fréquenter Louis Rendu, qu’il revoyait aux séances de l’Académie. L’ensemble de l’histoire de l’Académie de Savoie au XIXe siècle a été présenté par Louis Pillet (1819-1895) en 1892.

Celui-ci raconte que dans le courant de l’année 1819, quatre hommes se concertèrent pour y créer une société scientifique et littéraire sur le modèle de l’Académie Royale de Turin. D’abord, un représentant de l’ancienne noblesse de Savoie, membre lui-même de cette Académie de Turin, le comte Mouxy de Loche (1756-1837). Ensuite, un représentant de la noblesse de robe, beau-frère de Lamartine, neveu de Joseph et Xavier de Maistre, Xavier de Vignet (1780-1844), frère de Louis, le poète. Le clergé était représenté par Alexis Billiet, alors professeur au Grand-Séminaire, le corps des enseignants laïcs par Georges-Marie Raymond. Toute la bonne société savoisienne était présente à travers eux. Dès le premier jour, ils firent membres Louis de Vignet, Louis Rendu et deux médecins, Guilland (1773-1855) et Antoine Gouvert (mort en 1842).3 Ce dernier était un admirateur de Xavier Bichat (1771-1802), dont Gusdorf rappelle le refus que fussent appliqués les principes des sciences physiques à la biologie.4

Le comte de Loche, premier président, s’était fait connaître par des travaux d’entomologie. Xavier de Vignet, porté vers l’histoire, se fit apprécier pour sa fougue à défendre les symboles dynastiques, même admis comme fallacieux : en particulier, il chercha à prouver que la Maison de Savoie venait bien de Bérold, issu des rois de Saxe, comme le disaient les vieilles chroniques ; or, cela avait été contesté depuis, et il semble que cela soit une pure légende. Mais il voulait en rétablir la gloire. Georges-Marie Raymond, érudit et d’esprit rigoureux et logique, s’employait à démontrer les illusions de la philosophie des Lumières, de limiter la portée d’un romantisme trop échevelé, de contester le matérialisme supposé de Descartes. Il était également le fondateur et directeur du principal périodique savoyard, Le Journal de Savoie, profondément favorable au roi de Sardaigne.

Raymond expliqua que le but de cette Académie était d’abord de rendre des services concrets à la Savoie : il s’agissait de s’occuper de médecine, d’agriculture, d’industrie et de moralité publique.5 L’intention était essentiellement pratique et utilitaire. La littérature n’avait qu’une importance secondaire : elle devait recréer, délasser les hommes de science, et leur apprendre à communiquer avec élégance leurs découvertes.6

Il rappela néanmoins que l’inspiration première de sa création n’avait pu s’établir que « spontanément », et non par un acte de l’Autorité ; « Dès lors, les personnes qui en forment le premier noyau reçoivent leur mission de la pensée qu’ils ont eue de fonder une institution utile à leur pays […]. »7. Raymond croyait au génie individuel ; le terme de « mission » ne laisse pas de suggérer qu’il lui accordait une forme de puissance supérieure.

Il proposa l’instauration d’une filiation morale avec l’Académie florimontane, fondée à Annecy en 1607 par François de Sales et Antoine Favre. Il le faisait surtout par égard pour le second, un magistrat aux travaux solides qui montrait la voie aux nouveaux académiciens. Dans son discours du 4 avril 1825, il s’écria :

La Société académique de Savoie, à l’instar de toutes les compagnies littéraires, doit avoir un Sceau ; elle doit placer sur ses Diplômes un emblème, une devise qui, par une allégorie convenablement choisie, soient comme l’expression abrégée de l’objet de ses travaux.

Vous reconnaissez, Messieurs, tout le pouvoir et toute l’heureuse influence des souvenirs glorieux. En attachant de tels souvenirs aux établissements nouveaux, on donne, pour ainsi dire, à ceux-ci des racines dans le passé, on les place et on les affermit sur un sol consacré ; on répand sur une institution naissante quelque chose de ce vénérable caractère d’ancienneté qui frappe l’imagination et commande le respect. Les souvenirs dont je parle élèvent la pensée, ennoblissent les intentions et dirigent les vues.8

Sans doute, malgré la solennité du « Sceau », est-il difficile, ici, de distinguer le romantisme : on est davantage dans une forme de néoclassicime  ; Raymond n’était pas imaginatif. Il reculait, devant les images flamboyantes des Lamennais, des Victor Hugo. Mais l’invocation aux grandes figures du passé, savoisiennes qui plus est, se situe dans le mouvement de retour aux traditions vénérables et ancestrales dont nous avons parlé. L’adjectif « glorieux » transmet assez la fierté patriotique, et la joie de pouvoir à nouveau se référer aux grands hommes de Savoie, dont Raymond fait d’ailleurs la liste au début de sa Notice préliminaire. On se retrouvait en bonne compagnie, dans une communion oubliée, mais authentique, chargée de souvenirs porteurs pour l’âme, avec les grands défunts.

Au reste, Raymond, à la fin de son texte, s’efforce de se faire lyrique : « La Société s’honorera de marcher sous la bannière des illustres fondateurs de l’Académie Florimontane, et de rattacher, en quelque sorte, son existence à une aussi noble origine. » Dans ce but, l’Académie de Savoie fit ériger un monument en l’honneur d’Antoine Favre, afin de « reproduire son image parmi nous ». Le monument fut placé dans l’église métropolitaine de Chambéry au cours d’une cérémonie d’une « grande solennité. »9 Le lien avec la religion s’établissait ; et si Raymond se garde de prétendre que depuis les hauteurs célestes Antoine Favre veille sur ceux qui l’honorent, comme plus tard le diront plusieurs auteurs de François de Sales, ou comme Ducis l’avait dit de saint Bruno, il n’en tente pas moins d’émouvoir par l’évocation de cette image consacrée, et de faire du souvenir du passé une force morale.

L’emblème adopté est Flores et Fructus, qui avait déjà été celui de l’Académie florimontane, et qui devait sans doute plus à l’esprit poétique de François de Sales, amateur de vie végétale et qui y voyait l’expression de la vie divine, qu’à l’esprit juridique du président Favre ; mais Favre était particulièrement lié à Chambéry, où il avait résidé.

Notes :

1. Cf. Georges GUSDORF, Le Romantisme I, Paris, Payot, 2011, p. 691-692. La citation est tirée d’Erinnerung des Dr. Johann NEPOMUK VON RINGSEIS, hgg. v. Emilie RINGSEIS, Bd. II, Regensburg und Amberg, 1886, p. 219.

2. Georges-Marie RAYMOND, « Notice préliminaire sur l’établissement de la Société académique de Savoie et sur ses travaux depuis son origine jusqu’à mars 1825 », dans Mémoires de Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, tome I, 1825.

3. Op. cit., p. 7-8.

4. Georges GUSDORF, Le Romantisme 2, Paris, Payot, 1993, p. 491.

5. Op. cit., p. 4.

6. Op. cit., p. 14.

7. Op. cit., p. 9.

8. Op. cit., p. 40-41.

9. Op. cit., p. 43.

Science de l’Académie royale de Savoie

L’Académie de Savoie est née en 1820, fondée par Alexis Billiet (1783-1873), grande figure religieuse et intellectuelle du temps, le comte Mouxy de Loche (1756-1837), déjà membre de l’Académie de Turin, le comte Xavier de Vignet (1780-1844), beau-frère de Lamartine, et Georges Raymond (1769-1839), professeur de philosophie au collège royal de Chambéry1. Le but en était de promouvoir les arts et les sciences en Savoie et de la soutenir dans ses efforts de restauration et de rénovation ; mais l’esprit en était romantique, dans le sens où on regardait la science comme menant à Dieu, si elle était poussée au bout d’elle-même. On prenait la Révélation pour la science suprême, et la science ordinaire était amenée à la confirmer. On assumait bien l’encyclopédisme et le progrès scientifique, mais on voulait les concilier avec la religion.

Cela peut rappeler le projet de l’Athenaeum de Frédéric Schegel, qui, vers 1800, voulut créer une sorte d’encyclopédisme chrétien2. La différence étant que, entouré de poètes tels que Novalis, il concevait que, pour combler le fossé existant entre la science et la religion, la poésie était fondamentale. La poésie, devenue mythologie par le déploiement discipliné de l’imagination, était une voie d’exploration du réel dans sa dimension secrète, cachée. Par elle, le monde secret des causes se manifestait.

Les Savoyards étaient plus hésitants : l’imagination les inquiétait. Mais ils rejetaient surtout les conjectures excessives, les imaginations non disciplinées, embrassant des concepts abstraits et énormes. Ils accusaient les savants en vogue de créer des hypothèses farfelues fondées sur la puissance mécanique des grands ensembles ou des grandes périodes, ou sur les propriétés supposées de la matière. En géologie, par exemple, ils éprouvaient une répulsion quasi physique pour la théorie de la Terre au départ boule de feu incandescente puis refroidie, passée de l’état de feu liquide à l’état de terre dure. Outre qu’elle contredisait la Bible, ils étaient choqués par cette conception mécaniste et linéaire de la vie du Globe terrestre3.

Georges Raymond lui préférait une imagination plus modeste, qu’un jour il proposa : la Terre vivait simplement du rythme créé par l’alternance du jour et de la nuit, le soleil donnant le jour ce qui manquait au foyer central terrestre pour créer la chaleur nécessaire à la vie4 :

Je dirais qu’il est possible de concevoir que la chaleur solaire constamment appliquée à la moitié du Globe terrestre, complète ce qui peut manquer à sa chaleur propre pour entretenir cet équilibre de température à la faveur duquel se maintient l’ordre général voulu par la Providence.

L’idée d’une mécanique unilatérale le révulsait, et celle d’un rythme, d’une harmonie sagement ordonnée par la Providence, au contraire, le séduisait5 :

pour moi, dis-je, lorsque je promène mes regards sur la surface des continens, que je considère la disposition des matériaux qui y sont distribués, ces inégalités, ces hauteurs, ces cimes plus ou moins élevées attirant et groupant les nuages, déterminant la chute des eaux atmosphériques, qui, par une circulation merveilleuse, sont continuellement remplacées dans la région des météores, en vertu de l’admirable phénomène de l’évaporation, lorsque je considère les directions variées des chaînes de montagnes et des vallées, ces inclinaisons, ces mouvemens de terrains, ces pentes ménagées dans tous les sens, j’admire dans tout cet ensemble un vaste et magnifique système hydraulique, tel qu’il le fallait pour répandre sur toute la surface terrestre les eaux destinées à pourvoir aux besoins des êtres organisés qui devaient y vivre et s’y perpétuer.

Son imagination pouvait se déployer, pour rendre cette harmonie, ce rythme ; mais elle n’allait pas au-delà. Et encore demeurait-il chiche. On lui a reproché son néoclassicisme, à la parution d’un recueil de vieux articles qu’il fit paraître sous le nom de L’Ermite de Saint-Saturnin6.

Louis Rendu (1789-1859), comme lui professeur de science au collège royal de Chambéry, et futur évêque d’Annecy, refusait d’admettre que toutes les montagnes se fussent formées par l’action mécanique des profondeurs incandescentes, comme on le pensait alors7. Pour lui elles étaient issues de la cristallisation8 : la Terre avait été non seulement couverte mais remplie d’eau, imprégnée, et cette eau, en s’évaporant, avait provoqué des cristallisations dont les montagnes étaient l’effet majeur. L’échange entre le solide et le liquide et la vie propre des formes lui semblaient plus conformes à une conception de la nature également à ses yeux dominée par le rythme et l’harmonie. Comme à Raymond, l’idée de circulation lui semblait capitale, universelle, et pouvoir s’étendre au monde même de l’âme9 :

La volonté conservatrice du Créateur a employé pour la permanence de son ouvrage la vaste et puissante loi de la circulation, qui, examinée de près, se trouve reproduite dans toutes les parties de la nature. L’eau circule de l’Océan dans les airs, des airs sur la terre et de la terre dans les mers ; « Les rivières retournent d’où elles sont sorties, afin qu’elles coulent de nouveau, » dit l’Esprit saint. Eccles. 9, 1, 7 ; l’air circule autour du globe et pour ainsi dire sur lui-même, en passant et repassant successivement par toutes les hauteurs de la colonne atmosphérique. Les éléments de la substance organique circulent en passant de l’état solide à l’état liquide ou aériforme, et de celui-ci à l’état de solidité et d’organisation. Cet agent universel que nous désignons sous les noms de feu, de lumière, d’électricité et de magnétisme, a probablement aussi un cercle de circulation aussi étendu que l’univers. Si quelque jour son mouvement pouvait nous être mieux connu, il est probable qu’il nous donnerait la solution d’une foule de problèmes qui pèsent encore sur l’esprit humain. Ramenée dans chaque partie du tout, la circulation est encore la loi de vie, le mode d’action employé par la providence dans l’administration de l’univers. Dans l’insecte comme dans la plante et comme dans le corps humain, il y a une circulation ou plutôt plusieurs circulations de sang, d’humeurs, d’éléments, de feu et de tout ce qui entre dans la composition de l’individu.

Et nous-mêmes, esprits, intelligences et volontés, n’obéissons-nous pas aussi à la loi universelle de la circulation, en retournant par la voie humanitaire jusque dans le sein de Dieu d’où nous sommes sortis ! Si l’on trouvait que je m’écarte de mon sujet, je répondrais qu’il est impossible que l’étude approfondie de la nature ne ramène pas à Dieu.

L’imagination au départ se veut modeste, mais, portée par l’Ecriture sainte et le principe d’analogie, elle emmène loin – et indéniablement semble à Rendu plus belle que celle des catastrophes mécaniques : l’esthétique en était plus nette, la morale plus claire, et elle paraissait ainsi donner un écho plus fidèle à la fois à la nature et à la théologie.

Si les Savoyards rejetaient en principe les délires romantiques, ils allaient quand même dans le sens d’une imagination fondée sur l’art, les équilibres, les rythmes et les harmonies, et s’efforçaient par ce biais d’unifier la science et la religion. C’est à ce titre qu’ils entretenaient des liens avec la science romantique allemande (même si, rivés à la tradition catholique, ils sont allés moins loin) : car on y range les travaux de Goethe sur les plantes, quoique pour l’essentiel son œuvre littéraire ait été considérée comme classique10.

Notes :

1. Voir Louis PILLET, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 5 et suivantes.

2. Voir Georges GUSDORF, Le Romantisme 1, Paris, Payot, 2011, p. 755 : « L’Encyclopédistique de Novalis et Schlegel jalonne un mouvement non de désacralisation, mais de resacralisation du savoir. La connaissance scientifique, commencée avec l’investigation expérimentale du monde extérieur, ne s’achève pas avec l’établissement de formules mathématiques par réductions successives. La référence à la Bible implique un changement d’ordre, le transfert de la conscience du domaine de l’épistémologie à une axiologie, science des valeurs qui justifient l’existence, et de l’axiologie elle-même à une vision religieuse de l’homme et du monde. »

3. Voir notamment Georges-Marie RAYMOND, « Observations faites au sujet d’un système sur l’origine des êtres organisés, et en particulier celle du genre humain », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 173-174 ; ainsi que  Louis RENDU, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 263.

4. Ibid., p. 182.

5. Ibid., p. 183-184.

6. Cf. Louis RENDU, « Notice historique sur M. Georges-Marie Raymond », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 204-205.

7. Louis RENDU, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 253-254.

8. Ibid., p. 261.

9. Louis RENDU, « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 63-64.

10. Cf. Georges GUSDORF, Le Romantisme 2, Paris, Payot, 1984, p. 441 : « De septembre 1786 à juin 1788, Goethe visite l’Italie ; ce retour aux sources culturelles […] consacre l’un des moments privilégiés de sa carrière spirituelle. Dans l’ordre de l’art et de la pensée va prendre forme cette sagesse esthétique harmonieusement équilibrée, en laquelle on a voulu voir une affirmation du classicisme ; mais cette vision poétique du monde a pour corollaire une perception des structures du réel, un nouveau savoir de la nature » ; et page 450 : « La Naturphilosophie qui inspire l’auteur de la Métamorphose des plantes est significative d’un romantisme profond ; le sens cosmique est l’assise ontologique sur laquelle s’édifient les œuvres du poète. »