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In-Gang et Sang-Tai KIM

Le recueil de poésie de Sang-Tai KIM, Un Matin calme dans le Beaufortain, a été illustré par une artiste calligraphe coréenne qui a pour pseudonyme In-Gang, et sait merveilleusement suggérer l’autre monde sans le peindre directement: elle est dans une évanescence qui plonge ses fumées dans le spirituel cosmique, sans y porter le regard.

Le magnifique poème Lilian, So-Ha, qui évoque la Voie lactée se prolongeant par une rivière portant quatre pétales de primevères, a en regard une œuvre fascinante, créant un cercle incomplet d’étoiles semblant des lucioles dans un azur tournoyant, et des taches brunes figurant la terre, tandis que la rivière est du même azur que le ciel, et qu’une fleur aux pétales jaunes y coule. Les mondes n’ont pas de limite claire, et l’imprécision voulue du trait place le haut en bas, le bas en haut, annule les oppositions vaines.

Or, dans un livre d’artiste d’In-Gang, Sang-Tai KIM a publié d’autres poèmes. Il se nomme Poésie d’une encre noire1, et fut réalisé dans la foulée d’une exposition à Yenne, en Savoie, en juillet dernier. Ce n’est pas le paysage savoyard qui est peint, cette fois, mais quelque chose soit de plus coréen, soit de plus universel. Sang-Tai KIM en a rédigé la passionnante préface, qui rappelle que, “en Asie, il n’y a pas de différence entre les lettres et la peinture dès l’origine de la création artistique” (2). Une pensée s’image, ne tombe jamais dans l’abstraction vide, et, à l’inverse, l’image se charge d’idées diffuses, l’emmenant au-delà de l’apparence physique. L’abstraction d’In-Gang a pour but non l’innovation formelle, mais l’expression de l’inexprimable et l’incarnation de ses méditations. Ses œuvres visent “l’état de Tao”, nous dit Sang-Tai KIM (3), et les lignes, simplifiées, sont tracées “dans le rythme du souffle, en laissant des espaces pour que nous puissions nous envoler librement et avec légèreté” (3). Il s’agit d’entrer dans l’Esprit qui imprègne toute chose, mais en laissant derrière soi les pensées claires, ordinaires, de la vie. On ne pensera plus que par images diffuses, dans ce monde!

On trouve, dans le recueil, de magnifiques représentations de méditants entourés de jaune, tandis que, au-delà de cette vapeur solaire, les gris et les noirs s’étendent, figurant le monde que n’a pas touché la pensée du sage. L’essence divine de la méditation est ainsi affirmé.

Si touchante également est la série appelée “Utopie” (42-47), montrant des couples, lointaines silhouettes noires perchées sur une branche et perdues dans une bande blanche entourée d’épaisseurs nuageuses rouges! L’image des amoureux seuls au monde, et qui cheminent dans un infini évanescent, est poignante, comme si l’amour était la seule chose saisissable au sein de l’univers – mise part, bien sûr la méditation! Et cela est peint avec pudeur et délicatesse, renvoyant davantage à la complicité des anciens époux qu’à la passion des jeunes amants.

Une peinture particulièrement frappante, parce que le poème de Sang-Tai KIM qui l’accompagne l’est aussi, se trouve à la fin du livre (87). On y voit un coq, bien dessiné, regardant en haut, avec devant lui, à terre, une brume dorée piquetée de points orange, et des notes de musique. À gauche, en regard, est un texte appelé Aube (86), et disant:

Après avoir picoré toutes les étoiles,
Le coq annonce le matin.

De nouveau, la Terre et le Ciel se mêlent, échangent, commercent, se confondent. Peut-être est-ce vrai, que le coq tire sa force matinale des rayons des étoiles! Il est plus subtil qu’il n’y paraît. Il ne se contente pas de réagir mécaniquement, immédiatement à ce qui arrive, l’aube: c’est de ses profondeurs remplies d’astres que soudain son chant sort, et sa concomitance avec l’aube est fortuite – voire peut se comprendre comme si le coq lui-même créait l’aube: après que les étoiles ont été emmagasinées, le soleil surgit! L’ordre secret du monde peut-il se comprendre?

De grands artistes, qu’In-Gang et Sang-Tai KIM!

Note:

1. Les indications bibliographiques étant en écriture coréenne, on ne pourra donner que la date d’édition, 2018, rédigée en chiffres arabes.

La poésie de Sang-Tai Kim (3)

Poursuivons notre exploration de la poésie du Coréen Sang-Tai KIM (1943-2018) qui a fait paraître un recueil bilingue consacré au Beaufortain, en Savoie. D’autres vers fascinants existent, que ceux déjà cités.

On observe le sentiment, chez lui, de ce qui unit les choses par delà les apparences, l’esprit qui lie tout, et fond tout dans un espace grandiose. Une méditation sur L’azalée naine le suggère (101):

Comme un mille-pattes
à l’infini
des racines poussent de sa tige.
Toutes les générations vivent ensemble.

Dans l’ordre végétal le temps s’annule, la succession qu’on croit obligatoire n’a plus de sens.

Le brouillard, à son tour, a pour remarquable faculté d’unir les êtres, comme Dans le sein d‘une maman (119):

Le pin et le châtaignier,
le sentier et la prairie,
la rose et le pissenlit,
dans le brouillard,
se fondent tous en un.
Tout est paisible.

La matrice originelle est retrouvée.

La culture populaire contemporaine est invoquée pour figurer la mythologie, mais, plus encore, les objets deviennent des êtres dans une image saisissante (125):

Après la traversée de la forêt,
dans le ciel
surgit le pays des Schtroumpfs,
le chalet aux cheveux gris
respire un souffle aux parfums de tomme.

J’aime l’image du lieu mystérieux qu’habitent des lutins par delà une forêt et dans les hauteurs; mais celle d’un chalet à l’haleine de tomme m’a sidéré: elle est magnifique, inattendue, originale, profonde et vraie. Au pays des gnomes les maisons ont une âme, et voici qu’elle est faite des fromages qu’on y crée! La tomme devient ainsi l’expression d’un esprit secret, et c’est bien ainsi que les Savoyards la considéraient, quand ils la mangeaient.

Tout vit d’une vie occulte, et cela amène à se demander si (139):

Cette pierre est-elle vraiment morte?
Ou fait-elle semblant d’être morte?

On se demande pareillement si les animaux font semblant de ne pas savoir parler. La mort peut n’être qu’une apparence. Comme le disait Teilhard de Chardin, même le minéral a sa vie psychique cachée, qui fonde sa forme.

Saint Augustin affirmait que le feu avait un poids qui l’attirait vers le haut, et c’est sans doute une poussée spirituelle qui permet aux plantes de vaincre la pesanteur; Sang-Tai KIM l’assimile à une Révolte (141):

Par gravité les pommes tombent.
Par révolte les champignons poussent.

C’est ce qu’il affirme: les lois physiques sont dépassées, les lois morales s’imposent à la conscience du poète – qui voit juste!

Le recueil se termine par un poème incroyable, évoquant le lien entre une rivière et les étoiles (157):

Sans bruit.
Souriant,
De la voie lactée
une petite rivière coule
avec quatre pétales de primevères.

Quels sont ces mystérieux pétales? Des restes des étoiles? Sans doute. La Terre et le Ciel se confondent, dans ce texte enchanté. On pénètre l’infini, le voile du réel s’efface, et cela n’a rien d’effrayant: la paix préside à cette entrée dans l’âme illimitée de l’univers. Le poète y invite, et ouvre la porte qui, à partir des choses, emmène au-delà du temps, des lieux, dans l’Espace où se tient l’esprit bienveillant du monde.

De magnifiques illustrations d’In-Gang ponctuent ces vers de Sang-Tai KIM: j’en parlerai une autre fois.

La poésie de Sang-Tai KIM (1)

                                        Sang-Tai KIM à Queige, photographie de Patrick Jagou

J’ai, lors d’une publication antérieure, évoqué le poète coréen Sang-Tai KIM (1943-2018), rencontré par moi à Queige lors d’un festival de poésie de montagne organisé par Patrick Jagou. Celui-ci se trouve être le voisin de celui-là, et il a pu l’inviter. Il a composé un recueil intitulé Un Matin calme dans le Beaufortain (éditions In-Gang, 20131) et j’ose dire qu’on n’a rien écrit de plus beau sur la Savoie depuis Lamartine. Je voudrais aujourd’hui citer quelques vers incroyables de sa plume.

Leurs images ont la remarquable faculté de contraindre à la méditation. Alors que la plupart des poètes de haïkus supplient les lecteurs de bien vouloir les lire lentement et de plonger leur intimité dans leurs mots – voire le leur ordonnent !-, Sang-Tai KIM n’a nul besoin de préambule autoritaire: on ne peut simplement pas tourner la page, et si on le fait, on retourne spontanément en arrière, intrigué, frappé, stupéfait. Ainsi, de ce texte appelé La vie antérieure (31):

Cette terre-ci, qui était-elle donc?
Et cette terre là-bas, qu’était-elle donc?

Grands dieux! Qu’a-t-il voulu dire? Y a-t-il des terres qui ont été des gens, autrefois – ou d’autres terres, ou des monstres? Un savoir caché s’étend au-delà de l’énigme. Des perspectives incroyables se déploient.

Une vision globale de la vie terrestre, assumée par l’eau, transparaît dans cet autre singulier poème court, intitulé Thanatos et Eros (37):

De l’autre côté de la terre,
après un long voyage obscur,
l’eau qui est descendue monte aussi,
et jaillit.

Y a-t-il donc un rapport avec la mort et le désir? L’eau y est-elle soumise? La vie et la mort ne sont-elles que cela, cette mécanique de l’eau, ou l’eau a-t-elle une âme qui meurt et renaît? Tant de pensées possibles, pour des vers si brefs!

Les pensées humaines ne sont pas, pour Sang-Tai KIM, de simples mots; elles s’élèvent dans les hauteurs, comme dans ce poème sur L’abbaye de Tamié (41):

Au col, la neige
a recouvert les bruits du monde
et renvoie au ciel la lumière,
avec l’écho de prières cristallines.

Elles continuent de monter, s’élevant dans ce qui s’élève. Parole profonde, rappelant saint Augustin: le feu, comme l’âme, a un poids qui le tire vers le haut, le ciel!

Reprenant le folklore savoisien, le poète coréen n’hésite pas à assimiler les truites à d’anciennes fées, à des reflets des déesses de la montagne, dans Le lac des fées (43):

Des truites,
fées dans leur vie antérieure,
sont descendues des nuages,
et, dans les montagnes du lac,
frétillent.

Elles retrouvent leur origine pure.

De mystérieux rapports sont établis par M. Kim entre des choses qui apparemment n’ont rien à voir, comme dans Diapason de l’eau (51):

A l’instant où la pierre touche l’eau,
naissent
les anneaux d’un arbre séculaire.

Vraiment, rien à voir? Ou s’agit-il d’une sagesse occulte du plus haut vol? Ce qui apparaît lentement dans le tronc du chêne émane-t-il d’une force différente de ce qui surgit à vive allure dans l’eau? Mais si le phénomène est le même, quel caillou a été jeté, pour l’arbre? Sa graine, dans la nappe éthérique? Ô mystères insondables!

Je continuerai ce compte-rendu de lecture une fois prochaine.

Note :

1. Les indications bibliographiques étant données en écriture coréenne, on me pardonnera, peut-être, de ne pas mettre le lieu de publication.