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Jacques-Henri Callies, poète mélancolique

Né à Annecy en 1822, Jacques-Henri Callies1 n’eut pas un destin gai. Après avoir effectué des études chez les Jésuites de Chambéry, il revint dans sa cité natale : il avait rêvé de carrière diplomatique, mais il en était empêché par sa santé fragile. Il s’adonna alors à la poésie. Juste après sa mort, un recueil de ses vers fut publié par l’abbé Grobel.

Ses vers sont intimes, et cités par Philippe Paillard comme l’une des rares expressions émotionnelles et personnelles de la poésie savoisienne du temps2. Ils n’en sont pas moins marqués par sa religiosité. L’influence du néoclassicisme des grands romantiques français énumérés par Georges Gusdorf, en particulier Lamartine, se faisait sur lui encore sentir.

La mélancolie domine, comme dans cette Mélodie d’automne :

Un vent glacé ternit les cieux,
Et les feuilles à la ramure
Exhalent leurs adieux
Dans un murmure.

D’où vient que je répands des pleurs ?
Ô mon Dieu ! d’où vient que ma vue
Poursuit les feuilles et les fleurs
Qui tourbillonnent vers la nue ?

La question de la seconde strophe rappelle des vers célèbres des Harmonies poétiques et religieuses : « D’où me vient, ô mon Dieu ! cette paix qui m’inonde ?3 » Mais Callies est habité par une sourde tristesse, et son style est plus concis.

Le bruissement d’images mêlées intimement à la nature et imprégnant les éléments de sentiments suggérés annonce volontiers Henri-Frédéric Amiel, le grand diariste genevois.

Callies a également fait parler un Pèlerin qui se détourne de ce monde périssable, et n’attend plus que l’éternité. Frappant à la porte d’un monastère, il s’exclame :

Ouvrez ! Ouvrez ! Frères, voici l’orage !
Sur votre seuil mon corps frissonne au vent.
Je suis bien las : j’ai fait un long voyage !
J’ai fui le siècle : ouvrez-moi le couvent !
Du fol amour rejetant l’esclavage,
Pour mon repos je veux l’amour divin.

Quand, finalement, la porte s’ouvre, surgit un air

venu du séjour éternel ;
Mon âme échappe à l’infernal empire,
et mes désirs s’élancent vers le ciel.

Cela fait écho à la poésie de Mouthon et de Veyrat. Calliès se sentait certainement plus fait pour une vie de prière et de méditation que pour une vie sociale bien remplie.

Notes :

1 Cf. Jules Philippe, op. cit., p. 199-209.

2 Philippe Paillard, « Poètes et poésies en Savoie à l’époque de la restauration sarde », in Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 86-91.

3 Bénédiction de Dieu dans la solitude, v. 1.

Charles-Félix et la restauration d’Hautecombe

La restauration de l’abbaye d’Hautecombe, en 1825, impressionna beaucoup les Savoyards. Elle représente une étape fondamentale dans l’évolution du romantisme en Savoie.

Le 29 juillet 1824, le roi Charles-Félix, arrivé au trône en 1821, était à Aix-les-Bains. Selon la tradition, il descendait de sa voiture quand son regard se porta de l’autre côté du lac. Selon un témoin, il contemple alors « longtemps avec tristesse le dernier asile de ses aïeux, qui avait été profané et détruit par les orages de la Révolution ».

Dès le 30 juillet, il fait procéder au rachat de l’église et du domaine d’Hautecombe. L’acte d’achat fut passé le 28 août devant maître Nicoud, notaire à Chambéry. Il est précisé que le mandataire, Thomas de La Marmora, « Acquiert non pour la Couronne, mais pour la personne du Roi en son particulier et de ses épargnes, et qu’il entend en conséquence faire partie du patrimoine de ladite Majesté. » Il s’agit d’une propriété privée acquise sur des fonds propres.

Charles-Félix donne aussitôt des ordres pour la restauration de l’abbaye, confié à l’architecte Ernesto Melano1. Celui-ci va créer un gothique de fantaisie, dit « troubadour ». La décoration de l’église est confiée au sculpteur Benoît Cacciatore, originaire de Carrare. Il réalise plus d’une centaine de statues, représentant les anciens membres illustres de la Maison de Savoie, des anges et des pleureuses voilées. Les peintures des voûtes du transept, du sanctuaire et de certaines chapelles sont dues à des artistes turinois, les frères Jean et Louis Vacca, et à François Gonin, gendre de Louis Vacca. Pour décorer la chapelle des Princes, le roi fait appel à maître verrier de Vienne en Autriche.

L’église est fastueusement consacrée le 5 août 1826 par monseigneur Bigex, archevêque de Chambéry, et l’abbaye confiée aux Cisterciens de la Consolata de Turin. Charles-Félix leur donne également des terres ainsi qu’une rente, et se réserve le droit de patronage sur la nomination du prieur, supérieur des moines, déclarés gardiens des tombeaux. On croit revivre une époque bien ancienne. Au cours de leurs voyages suivants, le roi et son épouse revinrent séjourner à l’abbaye2.

Au-delà de la Révolution, c’est depuis la Renaissance et l’installation en 1562 des ducs à Turin que le « Saint-Denis de la Maison de Savoie » avait été délaissé. Il a fallu que les révolutionnaires s’en prennent à lui pour qu’il soit remis en lumière, rétabli dans ses prérogatives et son rôle sacré. Ce que Joseph de Maistre avait annoncé se réalisait partiellement : 1789 ramenait par contre-coup la monarchie aux symboles religieux les plus vénérables : elle s’efforçait bien, par ce biais, de se régénérer…

Dès l’année de sa consécration, François Vibert, secrétaire de l’archévêque de Chambéry, rédige une Notice descriptive et historique sur l’abbaye royale d’Hautecombe3.

En 1828, dans les notes autobiographiques de son recueil poétique Le Triomphe de la miséricorde, Félix-Emmanuel Mouthon (1763-1832), devenu moine de l’abbaye l’année précédente, s’écriait, plein d’enthousiasme :

Puissent les jours de l’Auguste Fondateur, puisse toute la pensée du roi s’accomplir et l’esprit de saint Bernard se réveiller d’un long sommeil, dans ces cloîtres riches de tant de religieux monumens, de tant de pieux souvenirs. Il va renaître de ses décombres cet antique monastère qui, pendant tout le dernier siècle et jusqu’au tems du grand orage de la Révolution fut la gloire de la Religion, le sanctuaire de la pénitence, l’édification du monde, le temple hospitalier de l’indigence et du malheur. Une main invisible comme celle de la Providence, mais qui se manifeste, comme elle, par ses bienfaits, s’est étendue sur sa destruction ; un rayon d’espoir a lui dans le désert et le désert a tressailli et ses derniers enfants sourient à ce présage.4

Les images en sont fortes : Mouthon pensait que le roi était l’instrument terrestre de la divinité.

En 1843, le baron Joseph Jacquemoud, sénateur et future figure du conservatisme savoyard au parlement de Turin, publie une Description historique de l’abbaye royale d’Hautecombe5, contenant un itinéraire explicatif de l’église ; or, il n’oublie pas, devant les figures représentées, d’utiliser les expressions élogieuses, voire flatteuses, de la tradition historiographique.

En 1844, Jean-Pierre Veyrat publie son poème déjà cité, Station poétique à l’abbaye d’Haute-Combe. Son sujet avait été suscité par le prix de poésie de l’Académie de Savoie de 1842. Certes, Veyrat était le seul participant ; mais le choix de ce thème n’en montre pas moins, jusqu’à un certain point, l’importance qu’avait prise le monument pour l’identité savoisienne.

Il fut également loué par d’illustres étrangers de passage. Dans la quatrième édition de La Peau de chagrin (1835), Honoré de Balzac, qui s’est rendu à Aix-les-Bains en 1832, évoque « l’abbaye mélancolique de Haute-Combe, sépulture des rois de Sardaigne prosternés devant les montagnes comme des pèlerins arrivés au terme de leur voyage6 » : l’écrivain alimente la légende des princes de Savoie pieux et montagnards que voulait créer Charles-Félix. La même année, Alexandre Dumas, se rend à Aix-les-Bains après avoir parcouru la vallée de Chamonix ; il visite l’abbaye restaurée et avoue en trouver l’art convaincant, sincère. Il fait l’éloge des médaillons au goût simple, placés au-dessus des gisants, et qui évoquent la vie des défunts. Il écrit :

En entrant, on heurte un tombeau : c’est celui du fondateur de la chapelle, du roi Charles-Félix ; il semble qu’après avoir confié à l’église les corps de ses ancêtres, lui, le dernier de sa race, ait voulu, comme un fils pieux, veiller à la porte sur le reste de ses pères, dont la chaîne remonte à plus de sept siècles.7

Dumas fait de Charles-Félix ce qu’il désirait être : un roi sacerdotal, honorant ses ancêtres et rétablissant leur culte.

Le philosophe Pierre Leroux (1797-1871) néanmoins ne fut pas sensible au charme de Haute-Combe ; en 1850, il écrivait :

Vainement ce roi de Sardaigne a voulu se composer un tombeau avec les débris du passé. Il aurait mieux fait de laisser toutes ces vieilles pierres que le temps et la main des révolutionnaires avaient dispersées. Il a voulu qu’un édifice gothique reparût pour abriter ses os et son orgueil ; et on lui a fait du faux gothique. Il a voulu, comme au Moyen Âge, des moines pour prier autour de son tombeau ; et on lui a fabriqué de faux moines. Tout est faux en ce lieu. Les prières qu’on y dit sont fausses ; les moines qui les disent sont faux ; ce monastère est un faux monastère. L’imitation du passé est empreinte partout, mais le mensonge aussi.8

Il avait l’opinion qui se développera plus tard. Peu indulgent pour le caractère savoyard, il ironise sur le « goût qui règne à Chambéry »9. Mais il admet la sincérité des paysans qui viennent écouter les prières et des jeunes filles qui viennent se confesser10, et même celle du roi n’est pas mise en doute.

Dans son testament daté du 5 mars 1825, de fait, Charles-Félix avait demandé à être enseveli à Hautecombe dans un cercueil de plomb : « Revêtu de l’habit de l’Ordre des Saints Maurice et Lazare, avec le moins de pompe possible. Ayant été destiné par la divine Providence à relever de ses ruines cette église et à y replacer les cendres de mes ancêtres dans leurs tombeaux, je choisis ce saint lieu pour ma sépulture. » Le 2 mai 1831, eurent lieu à Turin les obsèques du roi, « majestueuses et déchirantes », selon la chronique. Le 11 mai, son corps, acheminé à Aix, est transporté par bateau. La cérémonie est présidée par monseigneur de Tiollaz, évêque d’Annecy, à qui le métropolitain de Chambéry avait cédé cet honneur, en sa qualité de plus ancien évêque de la Savoie11. Il avait même traversé avec honneur la Révolution, comme tous les hommes investis d’une prélature dans la Savoie de ce temps. Il avait, dit-on, fréquenté Joseph de Maistre à Lausanne en 1793, lui inspirant plusieurs de ses idées les plus originales : son providentialisme, notamment. Car Thiollaz regardait la Révolution comme le signe d’une nécessaire régénération de la chrétienté politique sous l’autorité de l’évêque de Rome.12 Le même homme, à présent, était considéré avec assez de respect pour présider aux cérémonies funèbres de la sépulture de Charles-Félix.

Il a pu être écouté avec la plus grande attention : ses idées se retrouveront dans les prélats de la génération suivante, notamment chez son successeur à Annecy, Louis Rendu, qui écrira au roi de Prusse une abondante lettre dans ce sens.

Charles-Félix, en imposant cette génération de prêtres réfractaires à la Savoie, ne fut pas seulement un roi d’ancien régime : il entendait restaurer la chrétienté médiévale. Nostalgiquement tourné vers le temps où les princes de Savoie étaient des héros baignés d’une aura sacrée, il ne voulait pas tant être un nouveau Louis XIV qu’un successeur de ces personnages épiques et légendaires, chevaleresques, que le romantisme chantait.

Notes :

1. Ernesto Melano (Pignerol, 1792-Turin, 1867) est une figure importante du romantisme italien. Il eut le poste de premier architecte du roi Charles-Albert, et est regardé comme le chef de file de l’architecture néogothique troubadour au XIXe siècle en Italie. On lui doit la restauration de l’abbaye de Tamié (1827), de la cathédrale de Moûtiers (1828), la décoration intérieure de la cathédrale de Saint-Jean-de-Maurienne (1831), de la cathédrale et de la Sainte-Chapelle de Chambéry (1833-1836), et plusieurs résidences royales et églises en Piémont. Un article lui a été consacré par Elena Dellapiana : « Ernesto Melano, un architetto “esperto in cose medievali” tra neoclassico e neogotico », in Studi piemontesi, 1972.

2.Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », in La Revue savoisienne, 2011, p. 158-159.

3. Chambéry, Routin, 1826.

4. Cité dans Paul Guichonnet, « La Vie étonnante de Félix-Emmanuel Mouthon (1764-1839) », in Mémoires et documents publiés par l’Académie chablaisienne, tome LXXII (2007-2010), 2011, p. 98.

5. Chambéry, Puthod, 1843.

6. Cf. Rémi Mogenet, Écrivains en pays de Savoie, Sénac, Cité 4, 2012, p. 96-97.

7. Ibid., p. 71.

8. Pierre Leroux, Œuvres, Paris, Sandré, 1850, p. 204-205.

9. Ibid., p. 202.

10. Ibid., p. 204.

11. Viallet, p. 162-163.

12. Voir Jean-Marc Vivenza, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 33 : « Maistre, agent du roi de Sardaigne, est en contact étroit avec les prêtres réfractaires et renforce avec ses convictions ultramontaines, en particulier dans les conversations qu’il a avec l’abbé de Thiollaz, chef de file de l’Église savoyarde en exil, qui regarde la Révolution comme un phénomène purement religieux s’inscrivant dans le cours de l’histoire, comme le signe du nécessaire retour à l’unité de la chrétienté, unité nouvelle à constituer sous l’autorité du pontife romain ».

Félix-Emmanuel Mouthon, moine, soldat, poète

La tradition lyrique savoisienne, influencée indéniablement par Lamartine, eut pour représentant un personnage intéressant en outre par sa biographie romanesque, assez typique du temps, Félix-Emmanuel Mouthon (1763-1832)1.

D’une famille originaire par son père de Burdignin, près de Boëge, il est né à Turin, dont sa mère était elle-même native. Il devint moine après la mort de son père, intendant à Suse, dans le Piémont, en 1782 ; il entra l’année suivante dans l’abbaye cistercienne de Tamié (dans l’actuelle Haute-Savoie). Il y resta neuf ans, sous le nom de dom Bernard.

En 1792, l’armée française fit son entrée dans le Duché. Il quitta la Savoie. Mais, revenu à Chambéry deux mois après, il aurait été arrêté et condamné à la peine capitale : c’est du moins ce qu’il a raconté. Paul Guichonnet, dans un article récent2, a montré que les faits tirés des documents administratifs ne correspondaient pas.

Sauvé par son frère, maire de Carouge, il aurait échappé à la mort3. Pour éloigner tout danger, dit-il, il prêta serment à la Constitution. En réalité, il aurait rejoint son frère à Carouge, après que celui-ci se fut rallié à la Révolution, et l’aurait fait par conviction. Plus tard, il aurait essayé de minimiser sa responsabilité dans son choix.

Devenu curé de l’église de Carouge, il se fit connaître par un Discours « prononcé après la bénédiction du drapeau de la Garde nationale de Carouge le 30 juin 1793, l’an second de la République française »4. Son style jure avec le néoclassicisme des révolutionnaires : il fait déjà songer à Lamartine, à Vigny. Car il effectue une comparaison hardie des Républicains avec les Juifs qui se libérèrent jadis du joug d’Égypte : le drapeau tricolore est pareil à la colonne de feu qui guidait ces élus de Dieu. Mieux encore, il assure qu’une comète tricolore a annoncé la République, comme mille prodiges ont annoncé celle d’Israël. En effet, il affirme que Dieu s’est détourné d’Israël non pas quand eut lieu la Crucifixion,  ainsi qu’on le fait d’habitude, mais quand il eut réclamé un roi. Jusque-là, les Juifs avaient libéré les peuples des tyrans, à présent ils en voulaient un pour eux. Mille prodiges, comparables à la comète tricolore, avaient béni leur course vers la Liberté, et une profusion exceptionnelle avait confirmé la bienveillance céleste ; à présent la manne faisait place à l’absinthe la plus amère.

Surprenant discours, en vérité, qui, au lieu de s’inspirer, comme Jean-Jacques Rousseau le faisait, de l’histoire romaine ou grecque, s’appuie sur la Bible pour nourrir les aspirations révolutionnaires. C’est ce qui permit aux biographes de Mouthon d’affirmer qu’il n’avait pas complètement perdu la foi, même quand, dégoûté par l’atmosphère peu solennelle des messes sous la République5, il eut abandonné sa fonction de prêtre  pour devenir officier d’état-major et embrasser la carrière militaire.

Pendant la Terreur, son frère, après avoir accusé Robespierre de collusion objective avec les royalistes, fut guillotiné à Paris. Or, il laissait une femme et quatre enfants ; Mouthon, dans une note d’un de ses ouvrages6, raconte :

Je n’eus pas la force de les abandonner, et je restai chargé de ce douloureux héritage. Cette terrible catastrophe a fait ma destinée jusqu’au moment où cette famille infortunée a disparu engloutie dans la tombe.

Jusqu’aux dernières années du règne de Napoléon, Mouthon, suivant ses propres expressions, resta livré au tumulte des camps et des plus orageuses passions. Pourtant, de loin en loin, ressurgissait le sentiment religieux :

Une voix puissante résonnait au fond de mon cœur, et la dernière étincelle de ma foi se conserva sous les décombres du l’édifice ; fruit précieux de la grâce et d’une éducation chrétienne, il ne fut point submergé par la terreur d’iniquités. Le silence des forêts, une nuit d’orage, la vue d’un cimetière, le son d’une cloche, réveillaient dans moi la pensée des jugements de Dieu, qu’en vain je m’efforçais de repousser ; et, chose étrange ! je désirais les bois solitaires, j’aimais à parcourir les champs de la mort. Je cherchais la paix… la paix ! et, par la plus incompréhensible contradiction, un instinct irrésistible me ramenait aux lieux qui la détruisaient.7

Ce passage de Mouthon est d’un style étrange, parfois maladroit, mais vibrant d’émotion, et déjà romantique : l’idée que le silence des forêts et les nuits d’orage éveillent la pensée de Dieu aussi profondément que la cloche et le cimetière est frappante. Dans la nature pure, tout parle, le langage muet de la divinité résonne.

Dans le mois de juin 1800, faisant partie du corps d’armée qui s’empara de Suse, il se ressouvint du séjour qu’il avait fait dans cette ville et n’oublia pas qu’en ces lieux reposaient les cendres de son père et de sa mère. Il prit les habitants de Suse sous sa protection et alla même jusqu’à faire passer des vivres aux paysans du village de la Ferrière, qui se trouvaient pris entre les deux armées ennemies. Il obtint même du général en chef l’autorisation de faire sonner les cloches pour annoncer les offices, ce qui avait été défendu sous peine de mort : il répondit de tout sur sa tête.

Ce n’est pas sans émotion aussi qu’il raconte l’entrevue qu’il eut en 1804, à Paris, avec le pape Pie VII, à qui il fut présenté par un de ses compatriotes, le comte de Viry, et qu’il escorta dans la cérémonie du couronnement de l’empereur.

Un jour, en Allemagne, il sauva un couvent de clarisses des mains des soldats ; souvent il secourut des prêtres proscrits, des émigrés. En 1809, à Paris, en visitant le calvaire au Mont-Valérien, alors occupé par des trappistes, il sentit se réveiller ses souvenirs de Tamié à la vue des chartreux qui creusaient le lit de leur repos. Il s’écrie :

Dirai-je le tumulte de mes pensées au milieu de ces scènes éloquentes et sévères? Dirai-je les déchirements de mon cœur ?.. J’aurais voulu… je voulais… et je ne voulais pas !

Il ajoute ailleurs :

Mais ces impressions passagères s’effaçaient bientôt : des marches nouvelles, d’autres combats, les bruits guerriers, la chimère de la gloire et des passions qui ne connaissaient plus de frein, avaient aussitôt étouffé ces commencements de pensées salutaires.

La crise religieuse qui a suivi la chute de Napoléon est tout entière dans ces souvenirs.

Il quitta l’armée en 1810, faute de pouvoir monter en grade et obtenir des postes importants : sa réputation avait été salie par une aventure galante, à Genève, qui avait scandalisé. Mais en 1814 il participa à la campagne de Joseph Dessaix, son compatriote, qui cependant ne put pas non plus lui donner un poste important.

Après les Cent Jours, il dut sortir de la Savoie et se retira à Chevry, dans le pays de Gex, où il demeura pendant deux ans, vivant presque au jour le jour, cherchant quelques occupations pour tromper ses ennuis.

Il avait un désir irrésistible de rentrer en Savoie et de revoir Tamié. Il sollicita du roi de Sardaigne la permission de regagner sa patrie. Victor-Emmanuel Ier lui fit répondre que, puisqu’il était un ancien religieux, il n’avait rien de mieux à faire que de reprendre son premier état. D’abord hésitant, il se rendit en 1818 à Saint-Genis sur Guiers et y vécut difficilement de leçons de mathématiques données au fils d’un aubergiste. Fatigué enfin de cette lutte avec la vie, et gardant en son âme le conseil du Roi, il résolut de revenir à sa première vocation religieuse.

Cela ne fut pas aussi facile qu’il l’espérait. Il dut faire des démarches réitérées pour entrer au petit séminaire de la Roche sur Foron avant d’obtenir l’autorisation d’y suivre une retraite. Il y parvint à la fin de l’année 1818. Il reprit dès lors l’habit religieux, fit un pèlerinage à Notre-Dame d’Oropa et au mont Varallo en Piémont, visita Tamié et se renferma dans l’abbaye de la Novalaise en janvier 1819.

À la fin du mois d’août de la même année, il fut chargé de la direction de l’hospice du mont Cenis ; forcé d’accepter cet emploi, il le remplit avec dévouement jusqu’au moment où, en 1820, le découragement le porta à se démettre de cette fonction pour retourner à Suse.

Mais il fut en butte à des tracasseries du supérieur du monastère, jaloux des sympathies que son intelligence et son élévation d’esprit avaient suscitées au sein du clergé local. Il entra alors chez les Capucins sous le nom de Félix-Marie et habita plusieurs couvents de cet ordre en Savoie : d’abord celui de Châtillon, puis, en 1822, celui de la Roche en qualité de gardien, celui de Chambéry en 1825 comme maître des novices. Il retourna à Châtillon en 1824 et fut replacé à Chambéry l’année suivante.

En 1827, après avoir vainement tenté d’être reçu à la Grande-Chartreuse, il fut admis dans l’abbaye d’Hautecombe, que Charles-Félix venait de confier à des cisterciens, et il reprit l’habit et le nom sous lesquels il avait prononcé ses premiers vœux à Tamié. Quelques années plus tard, vers 1831, toujours aussi versatile et incertain, voire tourmenté, il changea de nouveau d’ordre religieux et se retira dans le couvent des capucins de Suse, où il mourut en 1832.

Ces revirements invraisemblables qui marquèrent l’existence de Mouthon, reflètent une âme ardente et inquiète, exaltée et romantique. Sans frein dans ses actions et ses pensées, il vécut dans l’excès, tant mystique que physique. Brave au front, superbe dans ses aventures galantes, il fut aussi exalté dans ses gémissements de repentance, s’en voulant de n’avoir pas été plus sage, et craignant l’enfer autant qu’il avait désiré la gloire. Aux illusions du Républicain de 1793 succédaient les hallucinations du mystique chrétien ; aux comètes tricolores annonçant la Révolution succédaient les spectres faisant signe au damné. Seule la sainte Vierge, pensait-il, pouvait le sauver.

Par ses recueils de poèmes, publiés entre 1828 et 18328, il rendit publics ses tourments intimes. Il les composa avec la même fébrilité qu’il avait montrée dans toutes ses actions : la seule année 1828 en vit naître quatre. Les notes dont il les remplissait achevaient de révéler son histoire, dans un élan autobiographique curieux, ou qui faisait suite à Rousseau. En montrant sa contrition, en battant sa coulpe, en dénonçant ses errements abominables, il essayait de se justifier – et, sans doute, en même temps de trouver, au fond de soi, des raisons d’espérer en la clémence divine. Cherchant à se purifier par l’aveu de ses fautes, il semble courir après la désapprobation, paraît vouloir devenir un officiel réprouvé : cela seul lui fera gagner le salut, pense-t-il peut-être.

Ses péchés n’eurent pas le retentissement qu’il attendait : on ne le couvrit pas d’injures. Son goût morbide, bizarre pour l’humiliation publique se heurta à l’âme pacifique savoisienne.

Mais il n’en rendit pas moins ses vers colorés, imagés, parlants, touchants. Leur excès même y inséra des traits grandioses. La vision du néant y est saisissante, shakespearienne. L’Éternité, son dernier livre, est plus apaisé, mais, de façon surprenante et novatrice, essentiellement en vers libres. Peut-être cherchait-il ainsi la sincérité. Quelques poèmes réguliers, plus confiants en l’avenir après la mort, traversent ces élans intimes.

Son poème le plus connu est celui qu’il a écrit en hommage à Tamié, à l’occasion de son retour à l’abbaye en ruines : il était chargé d’effectuer un état des lieux, pour voir s’il était possible de le réhabiliter et utile de le racheter.

UN JOUR ET UNE NUIT DANS LES RUINES DE TAMIÉ

Sion, tes portes sont détruites,
Le temple tombe, et ses lévites
Loin de toi fuient éplorés ;
Aux débris de ton opulence,
Tes harpes dorment en silence ;
Pleurez, anges de paix, pleurez.

Voilà donc cette solitude
Où jadis, sans inquiétude,
S’écoulaient mes jours fortunés !
Dieu ! puis-je étouffer un murmure
Quand le flambeau de la nature
Luit sur ces cloîtres profanés ?

Autrefois le pieux cantique
Résonnait sous ce dôme antique,
De paix, de gloire couronné.
Maintenant l’oiseau des ténèbres
Fait retentir de cris funèbres
Ce temple auguste abandonné.

J’ai vu l’autel du sacrifice
Où chaque jour d’un Dieu propice
Le sang pour nous était versé.
Aujourd’hui sa lampe est éteinte,
L’herbe croît sur la table sainte,
Son tabernacle est renversé.

J’ai vu cette enceinte sonore
D’où nos chants, devançant l’aurore,
Étaient dans les airs prolongés,
Sans culte, seule et taciturne ;
Et le vol du hibou nocturne
Frappe seul ses murs outragés.

Combien à mon âme attendrie
Plaisait notre austère harmonie,
Où l’écho chantant tour à tour
Semblait formé du chœur des anges,
Qui, rendant au ciel nos louanges,
Doublaient la voix de notre amour !

Où sont tes fêtes solennelles,
Quand des collines éternelles
L’hymne céleste était chanté ?
Hélas ! un lugubre silence
Glace de sa morne éloquence
Le voyageur épouvanté !

Mais peut-être la tombe obscure,
Qu’en tous lieux respecte l’injure,
Où le temps même est arrêté,
Aura sauvé des mains vandales
Au moins les couches nuptiales
Des époux de l’éternité.

Je descends sous la sombre voûte,
Mon cœur bat. Je vais voir sans doute
Ses immobiles habitants :
Espoir trompeur, vaine chimère !
J’y trouve la mort solitaire
Pleurant l’exil de ses enfants.

La horde impie et meurtrière
Troubla la tombe hospitalière
Sans pudeur comme sans remords.
Tombeaux, vos portes sont ouvertes,
Les catacombes sont désertes,
Ils ont même effrayé les morts !

Sortant de ce noir sanctuaire,
Que vois-je ? un spectre à l’œil sévère
S’avançait du fond des dortoirs :
« Viens, me dit-il, fils infidèle ;
« Vois ta cellule, elle rappelle
« Et ton parjure et tes devoirs. »

Je m’écriai : « Miséricorde ! »
Couvert d’un sac, ceint d’une corde,
Tête et pieds nus, le cœur brisé.
Soudain la voix de l’espérance
Me dit : « Dieu voit ta repentance. »
Le spectre s’enfuit apaisé.

J’ai connu ta voix, ô Marie !
Dans ces paroles d’amnistie ;
Oui, je les dois à ta pitié.
Tu le sais, malgré ma démence,
Jamais ton nom, dès mon enfance,
De mon cœur ne fut oublié.

En vain j’ai cherché quelque reste
De cet oratoire modeste
Qu’aux jours heureux j’ornais de fleurs ;
Ils en ont effacé la trace ;
Mais j’en ai reconnu la place
Par mes souvenirs et mes pleurs.

Le jour s’éteint, et ses murailles,
Sous l’appareil des funérailles,
Autour de moi semblent gémir ;
Et le torrent de la montagne,
Roulant ses flots, les accompagne
D’un mugissant et long soupir.

Mais en vain ma présence étonne
Ce cloître sourd qui m’environne.
Tamié ! tu n’entends plus ma voix ;
Je m’arrache à tes tristes charmes,
Et mes yeux, épuisés de larmes,
T’ont vu pour la dernière fois.

Le poème dans l’ensemble n’est pas d’une immense originalité, mais quelques figures sont étonnantes, notamment celle du spectre qui vient demander des comptes au moine défroqué, comme dans un roman gothique. L’allusion à la Vierge montre ce qu’avait de médiéval la foi de Mouthon : car les pécheurs recevaient souvent, au XIIIe siècle, leur pardon de Marie. Ainsi de Théophile, évoqué par Rutebeuf dans son mystère et qui avait passé comme Faust un pacte avec le diable. Le refus de la métaphysique abstraite, le retour aux figures quasi mythologiques du vieux catholicisme, est bien une marque du romantisme.

Les poèmes plus intimement tourmentés de Mouthon peuvent avoir un exemple dans celui appelé

L’ENFER

Être haï de Dieu ! Dieu, l’objet de ma haine !
Le haïr, l’implorer, maudire tour à tour
Le calvaire et sa croix, mon crime et son amour !
Non, tout l’enfer n’a point de plus cuisante peine.

Et que seraient ses feux et sa brûlante chaîne,
Si cent mille ans de pleurs nous promettaient qu’un jour
L’espoir d’aimer un Dieu luirait dans ce séjour ?
Il ne luira jamais, toute espérance est vaine !

Sans cesse m’élancer vers mon divin auteur,
Sans cesse repoussé par un juge en fureur,
Et l’outrager sans fin, dans ma rage impuissante !

Sera-t-il donc pour moi l’Éternel irrité ?
Un formidable écho, sous cette voûte ardente,
En longs gémissements répond : l’Éternité !

Adieu donc pour toujours, Jérusalem céleste !
Jamais je ne verrai ta divine clarté,
Ni du chef des élus l’ineffable beauté ;
D’inutiles regrets, c’est tout ce qui me reste.

Aux crimes que trop tard et qu’en vain je déteste,
La mort grava le sceau de l’immortalité.
Je serai donc coupable à perpétuité,
Et le Seigneur est juste en mon destin funeste.

De tous les réprouvés tel est le ver rongeur ;
Mais quels seront d’un prêtre, en ce séjour d’horreur,
Les cris, le désespoir, la honte et le supplice !

Il but son jugement au redoutable autel !
De toutes les fureurs il boira le calice !
Pour l’éternel opprobre, il est Prêtre éternel !

Ce double sonnet atteste de la manière dont Mouthon aimait à se représenter les idées les plus terribles, les plus atroces. François de Sales, dans son Introduction à la vie dévote, proposait dix méditations s’appuyant sur l’imagination, et une portait sur la mort, une autre sur l’enfer, une autre encore sur le jugement dernier. Il déconseillait les trois aux âmes que la mort terrifiait. Mouthon semble les avoir particulièrement affectionnées. Mais, à vrai dire, ses vers sont moins imaginatifs que la prose même de l’illustre évêque de Genève. Il ne se représente pas, à sa manière, l’enfer comme une ville affreuse obscurcie par le soufre et la poix brûlante9 : il préfère évoquer son désespoir, ses sentiments. En ce sens, il paraît devoir quelque chose aux poètes lyriques de son temps, notamment à Lamartine, dont les Méditations poétiques datent de 1820. En ce sens aussi, et toute proportion gardée, il annonce les poèmes désespérés ou sataniques de Baudelaire. Le temps était bien au débordement de la sensibilité, même quand elle était frappée par le plus profond désespoir.

Notes :

1. Voir Jules PHILIPPE, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 91-107.

2. Cf. Paul GUICHONNET, « La Vie étonnante de Félix-Emmanuel Mouthon (1764-1839) », in Mémoires et documents publiés par l’Académie chablaisienne, tome LXXII (2007-2010), 2011, p. 1-113.

3. Voir Joseph GARIN, Histoire de l’abbaye de Tamié, Chambéry, Dardel, 1927, p. 329.

4. Carouge, Comberoure, 1793.

5. Joseph GARIN, op. cit., p. 330.

6. Le Triomphe de la miséricorde divine, Chambéry, 1828. Les renseignements biographiques viennent des notes de cet ouvrage.

7. Cité par Jules Philippe, p. 93.

8. En 1828, à Chambéry : Le Jardin du Monastère, La Grande-Chartreuse, Les Ruines de Tamié, Le Triomphe de la miséricorde divine ; en 1830, toujours à Chambéry : L’Ermite de la fontaine d’Hautecombe ; à Suse en 1832 : L’Éternité.

9. Cf. François de SALES, Introduction à la vie dévote, Paris, Seuil, 1962, p. 47.