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Charles-Albert de Savoie ou le « Hamlet italien » (3) : le pont de la Caille par Jean-Pierre Veyrat

La semaine dernière, nous avons pu lire le poème consacré par le libéral Antoine Jacquemoud au pont de la Caille créé à l’initiative du roi Charles-Albert. Il était enthousiaste. Quoiqu’il reprenne les mêmes images issues du merveilleux médiéval, antique ou oriental, Jean-Pierre Veyrat, dans ses vers, fut plus ambigu, parce que plus rivé à une morale catholique qui lie volontiers, comme dans les contes, les merveilles de l’industrie à un « pacte infernal » :

Et j’allais devant moi, tout plein de ces doux rêves,
Cueillant des fleurs aux bords, des pierres sur les grèves,
Mon butin de science et mon trésor du jour
Trésor des doux loisirs retrouvés au retour !
Tout-à-coup je m’arrête. À l’horizon sublime,
Un arc démesuré s’élance sur l’abyme,
Et mon œil ébloui se demande comment
S’est posé dans les cieux ce hardi monument ?
Quel habitant de l’air, quel démon, quelle fée
A suspendu si haut ce magique trophée ?
Sur ces pics où l’oiseau qui règne dans les airs
Seul osait habiter parmi les rocs déserts,
À ce séjour des vents battus par la rafale
Qui donc a pu jeter cette arche triomphale ?
Satan a-t-il construit ce pont audacieux
Pour tenter de nouveau l’escalade des cieux ?
Quel charme a pu produire un aussi grand prestige ?
Quel sublime enchanteur ce sublime prodige?
Comme chez nos aïeux, quelque vieux nécroman
L’a-t-il fait d’une nuit avec un talisman ?
S’est-il dressé tout seul aux accords d’une lyre ?
Est-il né de l’abyme ou du ciel en délire ?
Et l’homme sur ce pont qui tremble au moindre vent,
Sans un pacte infernal peut-il passer vivant ?

Non, non, ce n’est point là l’ouvrage de l’abyme ;
L’homme seul a vaincu cette invincible cime !
Son regard descendit dans le gouffre béant
Et remonta vainqueur du gouffre et du néant.
Il s’était dit : Troublant l’aigle au fond de son aire,
Je prendrai son chemin à l’oiseau du tonnerre,
À ces monts révoltés je jetterai mon frein ;
Et le pont s’éleva sur ses câbles d’airain !
L’aigle d’un vol brillant abandonna ce faite,
Le chamois déserta troublé dans sa retraite
Et l’homme ayant conquis ces sommets glorieux,
Sur le pont triomphal passa victorieux !
1

Il termine son poème par une note plus réaliste : il salue l’homme et son œuvre, même s’il le fait troubler une nature innocente, les aigles et les chamois. Mais la suite du poème montrera tout ce qu’avait de prémonitoire l’idée du pacte avec le diable : rencontrant un vieillard au crâne chauve illuminé de la « splendeur première », il l’écoute prononcer, nouvel Homère, des imprécations contre un progrès matériel corrupteur et dangereux. Seul le progrès moral, conclut le poète, importe !

Charles-Albert pensionna Veyrat quand il revint de son exil, lui pardonnant ses vers passés après qu’André Charvaz lui eut présenté l’Épître qu’il lui avait dédiée. On dit même que le Roi à sa lecture fut « ému jusqu’aux larmes » et qu’il se souvint de la rigueur exercée contre lui par Charles-Félix après « l’erreur d’un moment ».2 Cette épître raconte sous forme de parabole l’histoire, prise de Klopstock, de l’ange du repentir, Abadonna, qui a été entraîné avec Lucifer dans les profondeurs de l’abîme mais qui toujours regarde avec nostalgie vers la clarté d’en haut, où se tient son intime ami, un ange resté auprès de Dieu. Veyrat se présente comme semblable à cet ange, exilé et banni par ses erreurs de jeunesse, et aspirant bientôt à regagner les rives de la patrie. Et s’adressant au Roi il lui demande de bien vouloir reverser sur lui l’espérance et « sa douce rosée ». Puis il lui promet que si l’oubli de ses fautes l’absout, il mettra sa plume au service du Roi et de la Maison de Savoie, créera des épopées.3

Charles-Albert put être sensible à cette promesse autant qu’aux protestations de repentance, car il fut, au cours de son règne, continuellement soucieux de culture et d’histoire, s’efforçant de trouver une légitimité dans les références au passé et les symboles dynastiques. Il créa une Deputazione di Storia Patria, une Junte pour les antiquités et les Beaux-Arts, une Académie des Beaux-Arts qui deviendra plus tard l’académie albertine, et une bibliothèque royale, ouverte au public. Il fit restaurer l’abbaye de Saint-Michel de la Cluse en pensant en faire une métropole pour les Carignan qui pût rivaliser avec l’abbaye d’Hautecombe, et entretint une amitié avec l’historien piémontais Cibario, les sculpteurs Marochetti et Pelagi, les intellectuels Cesaro Balbo, Cesare Alfieri de Sostegno et Massimo d’Azeglio.4

En somme, un roi protecteur des arts et des lettres, et soutien des ouvrages d’art. Il voulait justement donner l’image d’un prince surplombant libéralement les abîmes !

Notes :

1 Vers cités par Louis Rendu, « RAPPORT de M. le Chanoine Rendu, Secrétaire perpétuel, sur les différentes pièces de vers adressées à la Société pour le concours de 1840 », in Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 20-21.

2 Cf. Alfred Berthier, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 140.

3 Jean-Pierre Veyrat, « A S. M. le roi de Sardaigne », in La Coupe de l’exil, Chambéry, Puthod, 1845, p. 303-314.

4 Voir André Palluel-Guillard, page consacrée à Charles-Albert sur le site Internet de l’Assemblée des Pays de Savoie, www.sabaudia.org/3180-la-maison-de-savoie.htm.

L’éducation sous la Restauration en Savoie (2) : de la nature à Dieu

6013101177_3e5fa9b087_oSi, sous Victor-Emmanuel Ier, on régla surtout les problèmes de l’enseignement secondaire, Charles-Félix et Charles-Albert se préoccupèrent davantage de l’instruction primaire, avant même qu’en France on ne s’en souciât officiellement. Les lettres-patentes de 1822 ordonnaient, en effet, que l’école fût gratuite, et à la charge des communes. Sans doute, elles ne faisaient que confirmer ce qui, dans les faits, existait depuis longtemps ; mais elles n’en énoncèrent pas moins les principes de gratuité et de municipalité de l’enseignement, qu’en France on ignorait encore1.

Cependant, dans l’enseignement secondaire, il était de tradition que les familles versassent une somme d’argent pour suppléer aux frais ; on l’appelait le minerval, mot hérité de l’antiquité.2 Quelques rares élèves très doués bénéficiaient de la gratuité au collège. Un quart seulement de ceux qui avaient suivi l’école élémentaire s’y retrouvait3.

L’éducation ne devint donc pas en Savoie un service public nationalisé par le gouvernement ; et personne ne développa les idées d’un La Chalotais selon lesquelles l’éducation appartiendrait essentiellement à l’État, sous prétexte que « la nation a un droit inaliénable et imprescriptible d’instruire ses membres »4. L’éducation était regardée comme appartenant à la sphère culturelle, que l’Église devait diriger : elle contenait les personnes regardées comme les plus instruites et les plus désintéressées, et donc comme pouvant pourvoir au meilleur enseignement au coût le plus bas. Le soutien des rois de Sardaigne à son endroit ne pouvait que confirmer cette attente. D’ailleurs les rois étaient eux-mêmes censés apprendre ce qu’ils savaient des prêtres : dans la mythologie de la royauté, ils étaient éduqués par eux et guidés moralement par leur présence auprès d’eux. Cela se vérifiait avec André Charvaz précepteur des fils de Charles-Albert, et cela poursuivait une tradition représentée en France par Fénelon, dans la Savoie du XVIIIe siècle par Hyacinthe-Sigismond Gerdil (1718-1802), lui aussi précepteur de l’héritier du sceptre, futur Charles-Emmanuel IV. Comment les sujets du Roi auraient-ils pu être éduqués différemment de lui-même ? Les racines d’une telle coutume plongeaient dans le temps des rois germaniques instruits par les évêques romains. Le roi burgonde Saint Sigismond, fils de Gondebaud, sainte Clotilde, sa nièce, future épouse de Clovis, n’avaient-ils pas été éduqués par saint Avit, évêque de Vienne ? Un retour à la tradition ancestrale ne pouvait s’orienter autrement. L’idée que l’État devait prendre directement en charge l’éducation se trouvait dans les sources classiques, notamment dans le modèle de l’ancienne Sparte tel que Plutarque l’avait décrite, et tel que Rousseau, dans son Contrat social, l’avait remis à la mode.

En aucun cas on n’entendait que l’école primaire fût le lieu d’une éducation civique et politique, comme c’était le cas en France, à cet égard toujours redevable de la Révolution et de l’Empire – de Rousseau, peut-être. Au contraire, Charles-Félix, dans sa lettre-patente du 23 juillet 1822, exprima son désir de « voir sortir des écoles des jeunes gens qui, rivalisant avec leurs aïeux de piété et en instruction, considèreront ainsi qu’eux, comme un tout indivisible, les sciences, le trône et Dieu »5. La science qui mène à Dieu d’Alexis Billiet se retrouvait, et la religion qui apprend à vénérer le Trône se confirmait. Alors que dans les grandes villes italiennes du royaume, Gênes et Turin, des oppositions à cette voie exclusive se firent jour, cela ne fut jamais le cas en Savoie. La province restait profondément attachée à ses prêtres.

Le résultat en fut non seulement la pratique religieuse obligatoire pour les professeurs, mais aussi l’obligation, pour eux, de faire participer les enfants à une messe au début de chaque journée de leçon et à une confession « au moins une fois le mois »6. Au sein des programmes, l’enseignement religieux, loin d’être optionnel, était considéré comme une matière aussi importante que les autres. Les apprentissages fondamentaux de l’école primaire étaient l’écriture et la lecture du français7, le catéchisme (premier niveau), l’arithmétique, la grammaire française et la doctrine chrétienne (deuxième niveau). On apprenait peu de science. Les lettres dépendaient entièrement de la tradition chrétienne écrite.

Dans l’enseignement secondaire, l’orientation était surtout littéraire aussi. On n’abordait sérieusement l’étude des mathématiques que dans les classes supérieures, la physique en cours de philosophie seulement : comme au Moyen Âge, elle n’était regardée que comme une branche de celle-ci. Le but était de faire acquérir les vertus chrétiennes, dont la philosophie et la science devaient prouver le bien-fondé : elles n’avaient pas de valeur en soi.8

À l’occasion de la création du Conseil de Réforme de Chambéry, en 1768, le roi Charles-Emmanuel III avait émis des Instructions au dit Conseil, destinées notamment à l’enseignement universitaire ; or, elles furent rétablies à la Restauration. Certains traits en sont profondément significatifs.

La Théologie ne devait pas faire autre chose que de s’en tenir à la doctrine de saint Thomas d’Aquin ; il était interdit de traiter en cours de questions faisant polémique et apparues postérieurement à la Somma Theologica, telle l’infaillibilité du Pape ou la bulle Unigenitus. Aucun esprit de controverse ou de parti ne devait être favorisé.

En revanche, les étudiants devaient apprendre à reconnaître « la sainteté de notre religion dans ses principes, mystères et sacrements, et les erreurs dans lesquelles sont tombés les hérétiques »9, en s’appuyant sur les principes thomistes.

L’enseignement de la philosophie ne devait pas chercher à « exciter la curiosité des jeunes, et à leur donner occasion de faire des raisonnements qui, étant au-dessus de leur âge et de leurs expériences, peuvent les faire égarer et tomber dans les erreurs » ; il fallait apprendre à raisonner d’une façon saine, et utiliser la pensée logique pour démontrer les vérités métaphysiques fondamentales, telles que l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme. La philosophie antique devait être exploitée dans le sens de cette démonstration : les païens grecs et romains connaissaient, en effet, ces vérités. La « lumière naturelle de la raison » contenait la conscience morale : l’âme avait, gravés en elle, les devoirs de chacun « envers Dieu, le Prince, la Patrie, son prochain et soi-même ». Il est assez troublant que ces principes soient reflétés dans La Profession de foi du vicaire savoyard de Jean-Jacques Rousseau, écrite de son propre aveu10 sous l’influence de professeurs savoyards… Qu’au fond de soi, dans son cœur, on trouvât la vie morale, et qu’on pût en tirer une philosophie quasi religieuse, n’était pas, peut-être, l’apanage de quelques âmes exceptionnelles rencontrées par Jean-Jacques à Annecy et à Turin ; l’idée en était officiellement répandue, et il suffisait que les professeurs la comprissent bien, et l’appliquassent de même. Or, que ce principe de « lumière naturelle » soit à nouveau énoncé en Savoie à la Restauration annonce peut-être la manière dont le catholicisme n’y a pas été vu comme contredisant le sentiment de la nature, mais comme le couronnant. Jean-Pierre Veyrat, mais aussi Jacques Replat en donnèrent des exemples. Pour les Savoyards, le panthéisme ne s’opposait pas forcément au christianisme : une articulation était possible.

La plus significative des Instructions de Charles-Emmanuel III est peut-être celle concernant l’enseignement de la Physique : car elle y « consiste à observer la nature pour en mieux connaître l’auteur ».11 Le monde des phénomènes sensibles renvoie à la divinité dont il émane et l’étudiant doit chercher à l’y reconnaître. Ainsi que nous l’avons vu dans les billets consacrés à François de Sales, celui-ci avait énoncé que la nature devait être observée pour inspirer des pensées morales. On songe à nouveau à Alexis Billiet et à son idée que, poussée jusqu’au bout, la science rejoint les vérités de la religion, et à son application à le démontrer dans ses études géologiques. Créer une nouvelle science, sous la poussée de la philosophie des Lumières, mais qui s’accordât avec la foi chrétienne, tel était le programme notamment de l’Académie de Savoie ; or, elle restait dans la droite ligne de l’enseignement tel que l’Ancien Régime l’avait défini en Savoie : elle ne faisait que la tirer plus avant.

Et encore, bien peu : car si l’Académie de Savoie, par Alexis Billiet ou Louis Rendu, tentait d’explorer de nouveaux espaces, à cet égard, l’enseignement officiel restait cruellement pauvre : les professeurs de philosophie étaient volontiers critiqués pour leur manque de compétence en science physique.12

C’est ce qui a notamment porté André Palluel-Guillard à évoquer sévèrement l’enseignement en Savoie à cette époque.

Pourtant, cela n’avait rien de spécifique. La France ne faisait guère mieux. Seule l’Allemagne était en avance sur ce point, en Europe. Les établissements savoyards avaient bonne réputation et attiraient nombre d’étudiants français, venus du Dauphinois voisin ou de plus loin. Stendhal en atteste ironiquement dans un passage de ses Mémoires d’un touriste (1837) :

Nous avons visité, M. de C… et moi, le collège des jésuites à Chambéry ; c’est un très beau bâtiment, beau jardin, belles cours. Il y a beaucoup d’enfants de Lyon, de Grenoble, etc., ce qui a fait triompher mon compagnon de voyage13. Nous avons remarqué des enfants de libéraux très prononcés. C’est qu’aucun collège ne peut entrer en concurrence avec ceux des jésuites pour donner aux enfants l’habitude du travail et des connaissances solides. Le libéral du département de l’Isère qui envoie son fils à Chambéry espère que, de retour à la maison paternelle, il oubliera bientôt les principes despotiques et ascétiques, et gardera l’habitude d’un travail sérieux. Le général des jésuites et son premier lieutenant sont des gens tout à fait supérieurs.

Mais pourquoi le jésuite et le frère ignorantin sont-ils supérieurs au laïque employé par la commune de Grenoble, par exemple ? C’est que ce laïque n’a pour agir que les motifs communs à tous les hommes : il a une femme et des enfants, il cherche à gagner ses appointements en faisant bien son devoir ; tandis que le jésuite et le frère ignorantin ont probablement la haine fanatique de la liberté qui a ruiné leur ordre, et l’espoir de la faire tomber en France. Le jésuite et l’ignorantin n’ont d’autre passion que celle de faire triompher leur établissement ; ils n’ont aucune idée de faire fortune, pas de soins de ménage. En un mot, on trouve en leur faveur tous les avantages du célibat, et depuis l’âge de quinze ans ils font ce métier.

Dans ce siècle d’ambition forcenée, et où le plus pauvre diable veut gagner cent mille francs, et cela fort vite, comment ferez-vous pour qu’un directeur de collège, en France, ne cherche pas, avant tout, à faire fortune ? La fortune du directeur de collège jésuite consiste à mériter un mot de louange de son général, qui est à Rome, et ce mot de louange n’est jamais jeté au hasard ou obtenu par une recommandation. Vous savez qu’on accuse chaque jésuite d’être l’espion de son voisin.14

En bref, le dévouement au Pape et à la religion catholique, le fanatisme religieux, mêlés au désintéressement sur le plan financier, rend l’enseignement des jésuites (et, partant, de toute l’Église catholique) plus efficace que celui des laïcs, et même les libéraux le reconnaissent, indirectement.

(À suivre.)

Notes :

1  Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 50.

2 C’était la somme versée à Minerve, la Sagesse, c’est à dire à ses instructeurs : dans l’ancienne Rome, on payait directement les professeurs (à la fin de chaque semestre révèle saint Augustin dans ses Confessions).

3  Jean-Charles Détharré, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 126.

4 Cité par Détharré, p. 73.

5 Ibid., p. 84.

6Ibid., p. 85-86.

7 L’italien était bien sûr enseigné en Piémont, en Sardaigne, dans le duché de Gênes, à la place du français.

8 Voir Détharré, p. 145.

9 Cité en annexe par J.-C. Détharré, p. 197.

10 Voir Jean-Jacques Rousseau, Les Confessions, Paris, Gennequin fils, 1869, p. 71.

11 Cité en annexe par J.-C. Détharré, p. 197.

12 Cf. Détharré, p. 146.

13 Présenté par Stendhal comme conservateur et favorable au parti catholique et royaliste.

14 Cité dans Voyage en Savoies, Urrugne, Pimientos, 2002 (extraits de récits de voyage de grands écrivains), p. 158-159.

Félix-Emmanuel Mouthon, moine, soldat, poète

La tradition lyrique savoisienne, influencée indéniablement par Lamartine, eut pour représentant un personnage intéressant en outre par sa biographie romanesque, assez typique du temps, Félix-Emmanuel Mouthon (1763-1832)1.

D’une famille originaire par son père de Burdignin, près de Boëge, il est né à Turin, dont sa mère était elle-même native. Il devint moine après la mort de son père, intendant à Suse, dans le Piémont, en 1782 ; il entra l’année suivante dans l’abbaye cistercienne de Tamié (dans l’actuelle Haute-Savoie). Il y resta neuf ans, sous le nom de dom Bernard.

En 1792, l’armée française fit son entrée dans le Duché. Il quitta la Savoie. Mais, revenu à Chambéry deux mois après, il aurait été arrêté et condamné à la peine capitale : c’est du moins ce qu’il a raconté. Paul Guichonnet, dans un article récent2, a montré que les faits tirés des documents administratifs ne correspondaient pas.

Sauvé par son frère, maire de Carouge, il aurait échappé à la mort3. Pour éloigner tout danger, dit-il, il prêta serment à la Constitution. En réalité, il aurait rejoint son frère à Carouge, après que celui-ci se fut rallié à la Révolution, et l’aurait fait par conviction. Plus tard, il aurait essayé de minimiser sa responsabilité dans son choix.

Devenu curé de l’église de Carouge, il se fit connaître par un Discours « prononcé après la bénédiction du drapeau de la Garde nationale de Carouge le 30 juin 1793, l’an second de la République française »4. Son style jure avec le néoclassicisme des révolutionnaires : il fait déjà songer à Lamartine, à Vigny. Car il effectue une comparaison hardie des Républicains avec les Juifs qui se libérèrent jadis du joug d’Égypte : le drapeau tricolore est pareil à la colonne de feu qui guidait ces élus de Dieu. Mieux encore, il assure qu’une comète tricolore a annoncé la République, comme mille prodiges ont annoncé celle d’Israël. En effet, il affirme que Dieu s’est détourné d’Israël non pas quand eut lieu la Crucifixion,  ainsi qu’on le fait d’habitude, mais quand il eut réclamé un roi. Jusque-là, les Juifs avaient libéré les peuples des tyrans, à présent ils en voulaient un pour eux. Mille prodiges, comparables à la comète tricolore, avaient béni leur course vers la Liberté, et une profusion exceptionnelle avait confirmé la bienveillance céleste ; à présent la manne faisait place à l’absinthe la plus amère.

Surprenant discours, en vérité, qui, au lieu de s’inspirer, comme Jean-Jacques Rousseau le faisait, de l’histoire romaine ou grecque, s’appuie sur la Bible pour nourrir les aspirations révolutionnaires. C’est ce qui permit aux biographes de Mouthon d’affirmer qu’il n’avait pas complètement perdu la foi, même quand, dégoûté par l’atmosphère peu solennelle des messes sous la République5, il eut abandonné sa fonction de prêtre  pour devenir officier d’état-major et embrasser la carrière militaire.

Pendant la Terreur, son frère, après avoir accusé Robespierre de collusion objective avec les royalistes, fut guillotiné à Paris. Or, il laissait une femme et quatre enfants ; Mouthon, dans une note d’un de ses ouvrages6, raconte :

Je n’eus pas la force de les abandonner, et je restai chargé de ce douloureux héritage. Cette terrible catastrophe a fait ma destinée jusqu’au moment où cette famille infortunée a disparu engloutie dans la tombe.

Jusqu’aux dernières années du règne de Napoléon, Mouthon, suivant ses propres expressions, resta livré au tumulte des camps et des plus orageuses passions. Pourtant, de loin en loin, ressurgissait le sentiment religieux :

Une voix puissante résonnait au fond de mon cœur, et la dernière étincelle de ma foi se conserva sous les décombres du l’édifice ; fruit précieux de la grâce et d’une éducation chrétienne, il ne fut point submergé par la terreur d’iniquités. Le silence des forêts, une nuit d’orage, la vue d’un cimetière, le son d’une cloche, réveillaient dans moi la pensée des jugements de Dieu, qu’en vain je m’efforçais de repousser ; et, chose étrange ! je désirais les bois solitaires, j’aimais à parcourir les champs de la mort. Je cherchais la paix… la paix ! et, par la plus incompréhensible contradiction, un instinct irrésistible me ramenait aux lieux qui la détruisaient.7

Ce passage de Mouthon est d’un style étrange, parfois maladroit, mais vibrant d’émotion, et déjà romantique : l’idée que le silence des forêts et les nuits d’orage éveillent la pensée de Dieu aussi profondément que la cloche et le cimetière est frappante. Dans la nature pure, tout parle, le langage muet de la divinité résonne.

Dans le mois de juin 1800, faisant partie du corps d’armée qui s’empara de Suse, il se ressouvint du séjour qu’il avait fait dans cette ville et n’oublia pas qu’en ces lieux reposaient les cendres de son père et de sa mère. Il prit les habitants de Suse sous sa protection et alla même jusqu’à faire passer des vivres aux paysans du village de la Ferrière, qui se trouvaient pris entre les deux armées ennemies. Il obtint même du général en chef l’autorisation de faire sonner les cloches pour annoncer les offices, ce qui avait été défendu sous peine de mort : il répondit de tout sur sa tête.

Ce n’est pas sans émotion aussi qu’il raconte l’entrevue qu’il eut en 1804, à Paris, avec le pape Pie VII, à qui il fut présenté par un de ses compatriotes, le comte de Viry, et qu’il escorta dans la cérémonie du couronnement de l’empereur.

Un jour, en Allemagne, il sauva un couvent de clarisses des mains des soldats ; souvent il secourut des prêtres proscrits, des émigrés. En 1809, à Paris, en visitant le calvaire au Mont-Valérien, alors occupé par des trappistes, il sentit se réveiller ses souvenirs de Tamié à la vue des chartreux qui creusaient le lit de leur repos. Il s’écrie :

Dirai-je le tumulte de mes pensées au milieu de ces scènes éloquentes et sévères? Dirai-je les déchirements de mon cœur ?.. J’aurais voulu… je voulais… et je ne voulais pas !

Il ajoute ailleurs :

Mais ces impressions passagères s’effaçaient bientôt : des marches nouvelles, d’autres combats, les bruits guerriers, la chimère de la gloire et des passions qui ne connaissaient plus de frein, avaient aussitôt étouffé ces commencements de pensées salutaires.

La crise religieuse qui a suivi la chute de Napoléon est tout entière dans ces souvenirs.

Il quitta l’armée en 1810, faute de pouvoir monter en grade et obtenir des postes importants : sa réputation avait été salie par une aventure galante, à Genève, qui avait scandalisé. Mais en 1814 il participa à la campagne de Joseph Dessaix, son compatriote, qui cependant ne put pas non plus lui donner un poste important.

Après les Cent Jours, il dut sortir de la Savoie et se retira à Chevry, dans le pays de Gex, où il demeura pendant deux ans, vivant presque au jour le jour, cherchant quelques occupations pour tromper ses ennuis.

Il avait un désir irrésistible de rentrer en Savoie et de revoir Tamié. Il sollicita du roi de Sardaigne la permission de regagner sa patrie. Victor-Emmanuel Ier lui fit répondre que, puisqu’il était un ancien religieux, il n’avait rien de mieux à faire que de reprendre son premier état. D’abord hésitant, il se rendit en 1818 à Saint-Genis sur Guiers et y vécut difficilement de leçons de mathématiques données au fils d’un aubergiste. Fatigué enfin de cette lutte avec la vie, et gardant en son âme le conseil du Roi, il résolut de revenir à sa première vocation religieuse.

Cela ne fut pas aussi facile qu’il l’espérait. Il dut faire des démarches réitérées pour entrer au petit séminaire de la Roche sur Foron avant d’obtenir l’autorisation d’y suivre une retraite. Il y parvint à la fin de l’année 1818. Il reprit dès lors l’habit religieux, fit un pèlerinage à Notre-Dame d’Oropa et au mont Varallo en Piémont, visita Tamié et se renferma dans l’abbaye de la Novalaise en janvier 1819.

À la fin du mois d’août de la même année, il fut chargé de la direction de l’hospice du mont Cenis ; forcé d’accepter cet emploi, il le remplit avec dévouement jusqu’au moment où, en 1820, le découragement le porta à se démettre de cette fonction pour retourner à Suse.

Mais il fut en butte à des tracasseries du supérieur du monastère, jaloux des sympathies que son intelligence et son élévation d’esprit avaient suscitées au sein du clergé local. Il entra alors chez les Capucins sous le nom de Félix-Marie et habita plusieurs couvents de cet ordre en Savoie : d’abord celui de Châtillon, puis, en 1822, celui de la Roche en qualité de gardien, celui de Chambéry en 1825 comme maître des novices. Il retourna à Châtillon en 1824 et fut replacé à Chambéry l’année suivante.

En 1827, après avoir vainement tenté d’être reçu à la Grande-Chartreuse, il fut admis dans l’abbaye d’Hautecombe, que Charles-Félix venait de confier à des cisterciens, et il reprit l’habit et le nom sous lesquels il avait prononcé ses premiers vœux à Tamié. Quelques années plus tard, vers 1831, toujours aussi versatile et incertain, voire tourmenté, il changea de nouveau d’ordre religieux et se retira dans le couvent des capucins de Suse, où il mourut en 1832.

Ces revirements invraisemblables qui marquèrent l’existence de Mouthon, reflètent une âme ardente et inquiète, exaltée et romantique. Sans frein dans ses actions et ses pensées, il vécut dans l’excès, tant mystique que physique. Brave au front, superbe dans ses aventures galantes, il fut aussi exalté dans ses gémissements de repentance, s’en voulant de n’avoir pas été plus sage, et craignant l’enfer autant qu’il avait désiré la gloire. Aux illusions du Républicain de 1793 succédaient les hallucinations du mystique chrétien ; aux comètes tricolores annonçant la Révolution succédaient les spectres faisant signe au damné. Seule la sainte Vierge, pensait-il, pouvait le sauver.

Par ses recueils de poèmes, publiés entre 1828 et 18328, il rendit publics ses tourments intimes. Il les composa avec la même fébrilité qu’il avait montrée dans toutes ses actions : la seule année 1828 en vit naître quatre. Les notes dont il les remplissait achevaient de révéler son histoire, dans un élan autobiographique curieux, ou qui faisait suite à Rousseau. En montrant sa contrition, en battant sa coulpe, en dénonçant ses errements abominables, il essayait de se justifier – et, sans doute, en même temps de trouver, au fond de soi, des raisons d’espérer en la clémence divine. Cherchant à se purifier par l’aveu de ses fautes, il semble courir après la désapprobation, paraît vouloir devenir un officiel réprouvé : cela seul lui fera gagner le salut, pense-t-il peut-être.

Ses péchés n’eurent pas le retentissement qu’il attendait : on ne le couvrit pas d’injures. Son goût morbide, bizarre pour l’humiliation publique se heurta à l’âme pacifique savoisienne.

Mais il n’en rendit pas moins ses vers colorés, imagés, parlants, touchants. Leur excès même y inséra des traits grandioses. La vision du néant y est saisissante, shakespearienne. L’Éternité, son dernier livre, est plus apaisé, mais, de façon surprenante et novatrice, essentiellement en vers libres. Peut-être cherchait-il ainsi la sincérité. Quelques poèmes réguliers, plus confiants en l’avenir après la mort, traversent ces élans intimes.

Son poème le plus connu est celui qu’il a écrit en hommage à Tamié, à l’occasion de son retour à l’abbaye en ruines : il était chargé d’effectuer un état des lieux, pour voir s’il était possible de le réhabiliter et utile de le racheter.

UN JOUR ET UNE NUIT DANS LES RUINES DE TAMIÉ

Sion, tes portes sont détruites,
Le temple tombe, et ses lévites
Loin de toi fuient éplorés ;
Aux débris de ton opulence,
Tes harpes dorment en silence ;
Pleurez, anges de paix, pleurez.

Voilà donc cette solitude
Où jadis, sans inquiétude,
S’écoulaient mes jours fortunés !
Dieu ! puis-je étouffer un murmure
Quand le flambeau de la nature
Luit sur ces cloîtres profanés ?

Autrefois le pieux cantique
Résonnait sous ce dôme antique,
De paix, de gloire couronné.
Maintenant l’oiseau des ténèbres
Fait retentir de cris funèbres
Ce temple auguste abandonné.

J’ai vu l’autel du sacrifice
Où chaque jour d’un Dieu propice
Le sang pour nous était versé.
Aujourd’hui sa lampe est éteinte,
L’herbe croît sur la table sainte,
Son tabernacle est renversé.

J’ai vu cette enceinte sonore
D’où nos chants, devançant l’aurore,
Étaient dans les airs prolongés,
Sans culte, seule et taciturne ;
Et le vol du hibou nocturne
Frappe seul ses murs outragés.

Combien à mon âme attendrie
Plaisait notre austère harmonie,
Où l’écho chantant tour à tour
Semblait formé du chœur des anges,
Qui, rendant au ciel nos louanges,
Doublaient la voix de notre amour !

Où sont tes fêtes solennelles,
Quand des collines éternelles
L’hymne céleste était chanté ?
Hélas ! un lugubre silence
Glace de sa morne éloquence
Le voyageur épouvanté !

Mais peut-être la tombe obscure,
Qu’en tous lieux respecte l’injure,
Où le temps même est arrêté,
Aura sauvé des mains vandales
Au moins les couches nuptiales
Des époux de l’éternité.

Je descends sous la sombre voûte,
Mon cœur bat. Je vais voir sans doute
Ses immobiles habitants :
Espoir trompeur, vaine chimère !
J’y trouve la mort solitaire
Pleurant l’exil de ses enfants.

La horde impie et meurtrière
Troubla la tombe hospitalière
Sans pudeur comme sans remords.
Tombeaux, vos portes sont ouvertes,
Les catacombes sont désertes,
Ils ont même effrayé les morts !

Sortant de ce noir sanctuaire,
Que vois-je ? un spectre à l’œil sévère
S’avançait du fond des dortoirs :
« Viens, me dit-il, fils infidèle ;
« Vois ta cellule, elle rappelle
« Et ton parjure et tes devoirs. »

Je m’écriai : « Miséricorde ! »
Couvert d’un sac, ceint d’une corde,
Tête et pieds nus, le cœur brisé.
Soudain la voix de l’espérance
Me dit : « Dieu voit ta repentance. »
Le spectre s’enfuit apaisé.

J’ai connu ta voix, ô Marie !
Dans ces paroles d’amnistie ;
Oui, je les dois à ta pitié.
Tu le sais, malgré ma démence,
Jamais ton nom, dès mon enfance,
De mon cœur ne fut oublié.

En vain j’ai cherché quelque reste
De cet oratoire modeste
Qu’aux jours heureux j’ornais de fleurs ;
Ils en ont effacé la trace ;
Mais j’en ai reconnu la place
Par mes souvenirs et mes pleurs.

Le jour s’éteint, et ses murailles,
Sous l’appareil des funérailles,
Autour de moi semblent gémir ;
Et le torrent de la montagne,
Roulant ses flots, les accompagne
D’un mugissant et long soupir.

Mais en vain ma présence étonne
Ce cloître sourd qui m’environne.
Tamié ! tu n’entends plus ma voix ;
Je m’arrache à tes tristes charmes,
Et mes yeux, épuisés de larmes,
T’ont vu pour la dernière fois.

Le poème dans l’ensemble n’est pas d’une immense originalité, mais quelques figures sont étonnantes, notamment celle du spectre qui vient demander des comptes au moine défroqué, comme dans un roman gothique. L’allusion à la Vierge montre ce qu’avait de médiéval la foi de Mouthon : car les pécheurs recevaient souvent, au XIIIe siècle, leur pardon de Marie. Ainsi de Théophile, évoqué par Rutebeuf dans son mystère et qui avait passé comme Faust un pacte avec le diable. Le refus de la métaphysique abstraite, le retour aux figures quasi mythologiques du vieux catholicisme, est bien une marque du romantisme.

Les poèmes plus intimement tourmentés de Mouthon peuvent avoir un exemple dans celui appelé

L’ENFER

Être haï de Dieu ! Dieu, l’objet de ma haine !
Le haïr, l’implorer, maudire tour à tour
Le calvaire et sa croix, mon crime et son amour !
Non, tout l’enfer n’a point de plus cuisante peine.

Et que seraient ses feux et sa brûlante chaîne,
Si cent mille ans de pleurs nous promettaient qu’un jour
L’espoir d’aimer un Dieu luirait dans ce séjour ?
Il ne luira jamais, toute espérance est vaine !

Sans cesse m’élancer vers mon divin auteur,
Sans cesse repoussé par un juge en fureur,
Et l’outrager sans fin, dans ma rage impuissante !

Sera-t-il donc pour moi l’Éternel irrité ?
Un formidable écho, sous cette voûte ardente,
En longs gémissements répond : l’Éternité !

Adieu donc pour toujours, Jérusalem céleste !
Jamais je ne verrai ta divine clarté,
Ni du chef des élus l’ineffable beauté ;
D’inutiles regrets, c’est tout ce qui me reste.

Aux crimes que trop tard et qu’en vain je déteste,
La mort grava le sceau de l’immortalité.
Je serai donc coupable à perpétuité,
Et le Seigneur est juste en mon destin funeste.

De tous les réprouvés tel est le ver rongeur ;
Mais quels seront d’un prêtre, en ce séjour d’horreur,
Les cris, le désespoir, la honte et le supplice !

Il but son jugement au redoutable autel !
De toutes les fureurs il boira le calice !
Pour l’éternel opprobre, il est Prêtre éternel !

Ce double sonnet atteste de la manière dont Mouthon aimait à se représenter les idées les plus terribles, les plus atroces. François de Sales, dans son Introduction à la vie dévote, proposait dix méditations s’appuyant sur l’imagination, et une portait sur la mort, une autre sur l’enfer, une autre encore sur le jugement dernier. Il déconseillait les trois aux âmes que la mort terrifiait. Mouthon semble les avoir particulièrement affectionnées. Mais, à vrai dire, ses vers sont moins imaginatifs que la prose même de l’illustre évêque de Genève. Il ne se représente pas, à sa manière, l’enfer comme une ville affreuse obscurcie par le soufre et la poix brûlante9 : il préfère évoquer son désespoir, ses sentiments. En ce sens, il paraît devoir quelque chose aux poètes lyriques de son temps, notamment à Lamartine, dont les Méditations poétiques datent de 1820. En ce sens aussi, et toute proportion gardée, il annonce les poèmes désespérés ou sataniques de Baudelaire. Le temps était bien au débordement de la sensibilité, même quand elle était frappée par le plus profond désespoir.

Notes :

1. Voir Jules PHILIPPE, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 91-107.

2. Cf. Paul GUICHONNET, « La Vie étonnante de Félix-Emmanuel Mouthon (1764-1839) », in Mémoires et documents publiés par l’Académie chablaisienne, tome LXXII (2007-2010), 2011, p. 1-113.

3. Voir Joseph GARIN, Histoire de l’abbaye de Tamié, Chambéry, Dardel, 1927, p. 329.

4. Carouge, Comberoure, 1793.

5. Joseph GARIN, op. cit., p. 330.

6. Le Triomphe de la miséricorde divine, Chambéry, 1828. Les renseignements biographiques viennent des notes de cet ouvrage.

7. Cité par Jules Philippe, p. 93.

8. En 1828, à Chambéry : Le Jardin du Monastère, La Grande-Chartreuse, Les Ruines de Tamié, Le Triomphe de la miséricorde divine ; en 1830, toujours à Chambéry : L’Ermite de la fontaine d’Hautecombe ; à Suse en 1832 : L’Éternité.

9. Cf. François de SALES, Introduction à la vie dévote, Paris, Seuil, 1962, p. 47.

Jean-Pierre Veyrat, prince des poètes savoisiens

Sainte-Beuve a fait de Jean-Pierre Veyrat l’un des poètes qui devaient compter pour la Savoie de son temps1 :

son existence, sa destinée, sont bien celles d’un poëte, d’un des blessés du temps dans la lutte des idées, et aujourd’hui que Savoie et France ne font qu’un et que sa patrie est nôtre, il mérite d’être visité et honoré de nous dans sa tombe. […] Veyrat, vu à son rang dans la grande armée des poëtes, n’est pas un de ces chefs qu’on montre de loin et qu’on nomme : il est seulement, et c’est beaucoup déjà, un des premiers entre les seconds.

On a plus tard reproché au grand critique d’avoir mis à l’honneur un inconnu : de sa liste, il avait écarté Baudelaire, et voici qu’il accueillait un Veyrat dont personne n’avait entendu parler ! Cependant, c’est un reproche injuste : il n’avait pas prévu à l’avance, à son panthéon, un nombre particulier de lauréats ; le poète savoisien n’a pris la place de personne.

Il était né à Grésy-sur-Isère en 1810, alors que la Savoie faisait toujours partie de l’Empire. Cinq ans plus tard commençait la période dite de la Restauration sarde, ou Buon Governo : la Savoie, redevenue un duché, était rendue au roi de Sardaigne.

Jeune homme, Veyrat reste fasciné par la figure napoléonienne qui a bercé son enfance. Il se montre d’abord un républicain ardent. Rejetant la Maison de Savoie, banni après sa participation à l’insurrection de 1821, il part à Lyon puis à Paris, tentant de faire carrière dans les lettres. Mais ses ambitions sont rapidement déçues. Ses succès sont limités. Chateaubriand, la grande figure du temps, n’a pas de sympathie pour ses tendances révolutionnaires. Il se fait surtout connaître par ses vêtements verts inspirés par le comte de Savoie Amédée VI.

Se sentant exilé, loin de sa famille et de ses amis, il regarde Paris comme le premier cercle de l’enfer2 :

Quelques jours après j’étais à Paris. Là, une autre vie, si l’on peut appeler ainsi l’incroyable agitation d’esprit et de cœur qui saisit tout homme en arrivant dans cette nouvelle Babylone, une vie pleine de séductions et d’épouvantes s’ouvrit devant moi : Paris est la ville du doute et des luttes éternelles… Le monde est la spirale du Dante ; à mesure que l’on descend dans ses abîmes, il se révèle plus horrible ; les vices se multiplient, les malheurs se condensent à chaque rétrécissement du cône infernal. Descendus au fond, vous ne trouvez plus que cette grande réalisation du malheur par le crime qui a son nom chez tous les peuples, et que les chrétiens appellent Satan. Le monde repose sur ses épaules. Il y a dans cette spirale un entraînement fatal qui sollicite à descendre. Une fois bien engagé sur la route, impossible de revenir ; on est poussé par ceux qui suivent, et l’on arrive tour à tour dans le dernier cercle à se trouver face à face avec le démon, avec le principe même du mal…

Des images fortes, si elles sont excessives, et qui ne laissent pas de rappeler certains passages de Balzac. Mais Veyrat tendait à l’imprécation.

Il médite, en tout cas, sur ce « principe même du mal » et sur sa propre solitude, et traverse une crise qui le mène à la Grande Chartreuse, en Dauphiné, aux portes de sa « petite patrie ». Il passe un séjour tourmenté chez les Chartreux, et décide, frappé par la grâce, de retourner à la foi catholique. Il s’efforce ensuite de se réhabiliter aux yeux du roi Charles-Albert. Il rédige un poème en son honneur, censé lui prouver la sincérité et l’ampleur de son repentir ; il évoque ses sentiments languissants à l’égard de son pays et des siens, et prend pour modèle l’ange du repentir Abbadona (créé par Klospstock et révélé par Chateaubriand3), dans des vers assez beaux4 :

Sire, quand Lucifer, le prince de lumière,
Se lassant de marcher dans sa gloire première,
Ivre d’orgueil, osa, contre celle de Dieu,
Déployer dans le ciel sa bannière de feu,
Parmi les révoltés de la sombre phalange
Un esprit se trouvait, doux et sensible archange,
Qui, découvrant soudain dans le camp des élus
Un ami qu’il aimait et qu’il ne verrait plus,
Pencha son front, brisé d’un désespoir sublime,
Et s’en alla pleurer dans un coin de l’abîme.
Là, comme un prisonnier qui ne doit plus sortir,
Il fut pris dans son cœur d’un amer repentir ;
L’éternelle patrie, à ses yeux pleins de larmes,
Apparaissait alors belle de tous ses charmes ;
Son ami le cherchait, en pleurant, dans les airs,
Et sa place était vide aux célestes concerts !…

Le Roi lui accorde à son tour sa grâce, et il accourt auprès de ses parents, dans la maison de ses pères.

Cependant, il est de nouveau déçu : tout est désert. Les lieux de l’enfance ne vibrent plus comme autrefois de chants et de rires. Son père est mort, sa sœur, compagnon de ses jeux, est partie5 :

Plus loin voilà les murs de la funèbre enceinte
Où dorment nos aïeux dans une terre sainte.
Là sont nos bien-aimés tombés dans le cercueil :
Nos frères et nos sœurs nos amours, notre joie !
Chers trésors dont la mort hélas a fait sa proie
Et dont nos cœurs gardent le deuil.

La Savoie n’est plus le paradis perdu dont il se faisait l’idée à Paris !
Il lui vient alors la révélation que la véritable patrie ne se trouve qu’en Dieu seul6 :

Il est une patrie au-dessus des tempêtes,
Un monde par-delà nos rivages en pleurs,
Où le siècle s’épanche en d’éternelles fêtes,
La vie en d’immortelles fleurs […].

Quand l’exilé revient dans ce lieu de délice,
L’hymne du grand triomphe éclate dans les cieux ;
L’Éternel le reçoit, au sortir de la lice,
Dans ses palais harmonieux ;
Le ciel frémit d’un vœu sublime,
Un cri de bonheur fend l’abîme,
L’univers tout entier tressaille en ce grand jour ;
Le céleste concert ravit toutes les âmes,
Le cantique divin vole en notes de flammes
Dans un chœur de gloire et d’amour.

Il compose un recueil reprenant pas à pas tout le cheminement de ses expériences et de ses pensées, La Coupe de l’exil, qui paraît en 1841. Son succès, en Savoie, est foudroyant7. L’ouvrage fait l’objet de trois rééditions.

Les sentiments y sont souvent excessifs. Veyrat se plaint beaucoup. Mais il a un style fluide, sentant d’instinct les enchaînements sonores harmonieux . Il a aussi une mâle énergie, qui donne à ses vers un rythme plein de vigueur, et les sertit régulièrement d’images fortes. Mais il rejette l’intellectualisme des Lumières, et se plonge avec délices dans des souvenirs brillants et des perspectives sombres. Il s’en exhale une profonde émotion.

Veyrat, réhabilité, célébré, devient journaliste pensionné par le Roi. Mais il entre rapidement en conflit avec le directeur de la presse savoisienne : il refuse d’entrer dans les voies médiocres du journalisme officiel. On lui laisse la pension en lui accordant le droit ne plus écrire d’articles.

Il ne tarde pas, ainsi, à redevenir aussi isolé qu’il l’a été à Paris. Sa santé décline rapidement : il est atteint depuis ses années parisiennes d’une phtisie qui se compliquera bientôt d’un cancer à l’estomac.

En 1842, il participe au concours de poésie de l’Académie de Savoie, dont le sujet est l’abbaye de Haute-Combe, récemment restaurée par le roi Charles-Félix. Il obtient le prix pour les premiers jets de ce qui deviendra, en 1844, l’année de sa mort, Station poétique à l’abbaye de Haute-Combe8.

Publié dans sa version complète en 1847 par son ami Léon Ménabréa, ce poème d’un agonisant a des vertus extraordinaires. Rappelons que l’abbaye de Haute-Combe était la nécropole, au Moyen Âge, de la maison de Savoie, et que Charles-Félix, en 1825, avait décidé de la réhabiliter et prévu d’y avoir sa sépulture, laquelle lui fut effectivement donnée en 1831.  Au cours de sa Station, Veyrat a de véritables visions prophétiques : elles font de l’Histoire un Mythe, dans la tradition romantique la plus pure. Ainsi, Napoléon y est peint comme un nouveau Lucifer9 :

Toi qui disais hier dans ton rêve sublime :
J’étendrai ma puissance au-dessus de l’abîme
J’établirai mon trône aux portes du matin ;
Je m’assoirai plus haut que la nue et l’étoile,
Au front de l’avenir j’arracherai son voile,
Et ma main réglera le pas lourd du destin ;

Enfant de l’aquilon qui parlais aux tempêtes,
Et qui disais hier au glaive des conquêtes :
Va boire et t’enivrer au flanc des nations ;
Et qui disais à Dieu : Je prendrai ton tonnerre,
Je poserai mes pieds aux cimes de la terre
Et mon bras au-dessus des constellations ;

Où donc es-tu passé , fils aîné de la gloire ?
Qui t’a précipité de ton char de victoire ?
Comment es-tu tombé du ciel, ô Lucifer,
Toi devant qui marchaient la mort et l’épouvante,
Qui portais le frisson dans toute chair vivante,
Et qui faisais trembler du ciel jusqu’à l’enfer ?

Quoique moralement blâmée, la figure en est forte. Et le roi de Sardaigne est lui peint comme un Oint du Seigneur10 :

LE GRAND CHŒUR.

Quel est donc le roi de victoire
Qui doit passer par ce chemin ?

LE CORYPHÉE.

C’est le roi qui soutient la veuve et l’orpheline ;
Son pied n’a point foulé l’hysope et le roseau ;
Son cœur est dans les mains de la bonté divine
Qui couvre de fruits la colline
Et donne son grain à l’oiseau.

LE CHŒUR DES VIERGES.

Il rend à l’amour son étoile,
Il rend aux morts le souvenir,
A la sainte pudeur son voile
Et l’espérance à l’avenir.

Pendant l’attaque du Malin, il se réfugie, roi aventureux et légendaire, dans une grotte, en compagnie de ses fidèles, en attendant son grand retour vengeur11 :

LE ROI.

Le milan tourne dans sa rage,
Autour de ce rocher sanglant,
Et son œil fauve, dans l’orage,
Luit comme un glaive étincelant.
Sous ce pan de roche escarpée,
Cachez-vous, ô fils de l’épée !
Et maintenant voici ma tour !
Voici mon dernier héritage :
Une caverne, un mont sauvage
Que me dispute le vautour !
[…]
La lance en nos flancs s’est trempée.
Calmez-vous, ô guerriers vaillants !
Calme-toi, ma fidèle épée,
Ne t’agite pas sur mes flancs !
De quel fiel, ô Dieu, tu m’abreuves !
J’ai combattu sur tous mes fleuves,
Dans la forêt, sur le torrent,
Et je suis comme l’hirondelle
Dont une flèche a brisé l’aile !
Tu l’as voulu. Toi seul es grand !

L’épopée est campée : la chanson de geste, retrouvée dans son essence et sa vivacité. Les clartés et les ombres du monde des esprits se manifestent au sein des événements, dans l’esprit de Joseph de Maistre. Comme le faisait La Chanson de Roland, Veyrat mêle aux faits nationaux les images chrétiennes.

Idéologiquement, cela a pu paraître partial et réactionnaire. Politiquement, l’annexion de la Savoie à la France, en 1860, a pu faire apparaître ce début d’épopée comme sacrilège, puisque le roi de Sardaigne était étranger à la France et non Napoléon… Mais il faut avouer qu’à la lecture, cela ne manque pas de grandeur. Le Mystère est nourri par des symboles puissants, et l’ensemble baigne dans une atmosphère ésotérique qui rappellerait Gérard de Nerval si Veyrat ne se cantonnait pas aux traditions chrétiennes. La forme épique peut rappeler aussi Hugo, même si les points de vue sont opposés et le style plus classique chez notre poète.

Cela n’a pas suffit cependant à placer celui-ci dans le panthéon des grands poètes de France. Sainte-Beuve disait qu’il gagnait à être lu en Savoie ; faut-il en ce cas un panthéon spécial, à Chambéry ? La poésie ne gagnerait-elle pas à ce que le Panthéon soit décentralisé – décliné différemment selon les régions ? L’exemple de Veyrat doit pour nous en convaincre.

Notes :

  1. Cf SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy frères, 1868, pp. 131 et 157.

2. Extrait de Raphaël de Montmayeur, récit inédit, cité dans Alfred BERTHIER, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 120-121.

3. Cf. CHATEAUBRIAND, Œuvres complètes, Paris, Garnier, 1861, p. 156.

4. Cités par Sainte-Beuve (op. cit., p. 145).

5. La Coupe de l’exil, Paris, Prudhomme, 1840, p. 25.

6. Ibid., p. 258.

7. Cf. dans le livre de Berthier déjà cité, p. 158.

8. Chambéry, Perrin, 1847.

9. Op. cit., p. 129-130.

10. Op. cit., p. 138-139.

11. Op. cit., p. 121-123.