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La restauration des évêchés de Tarentaise et Maurienne en 1825, ou la mise en scène de l’épopée médiévale restituée

On feint volontiers de croire que l’état d’esprit des Savoyards en 1815, de retour aux vieilles traditions, est artificiel et ne fut le fruit que du désarroi populaire et des manigances de la noblesse. Mais ce qui démontre que la réalité est bien plus complexe est que, au sein même des catholiques royalistes revenus alors au pouvoir, des débats avaient lieu, autour de la question de savoir s’il fallait vraiment se référer à la féodalité et au merveilleux médiéval, ou aller de l’avant et créer une organisation plus moderne, plus efficace pour la cause même des évêques et du roi. Or, le penchant spontané était tel que la mythologie ancienne a attiré à elle les réformes, et restauré telle quelle l’organisation féodale, sans souci de l’avenir et de l’utilité pratique. Un exemple peut en être donné dans la reconstitution des évêchés de Maurienne et de Tarentaise en 1825.

Mettant en œuvre son programme de réhabilitation de l’Église, le roi Charles-Félix, mis sur le trône en 1821, tenait en effet à rétablir l’ancienne organisation ecclésiastique, supprimée par la France. On commence par restaurer le diocèse d’Annecy, qui néanmoins n’est plus celui de Genève, alors que sous la Révolution un évêque avait été donné au département du Mont-Blanc, dont Chambéry était le chef-lieu1. Puis, Charles-Félix, proclamant les évêchés de Maurienne et Tarentaise  « les plus anciens du duché et leur suppression fut un malheur pour les deux provinces »2, ils sont restaurés à leur tour. On considère qu’il s’agit d’une consolation pour les populations, après les guerres permanentes de l’Empire, et la disette. Mais cela n’est pas allé sans un débat, dont Christian Sorrel a retracé le déroulement précis3.

Les premières manifestations de ce désir de restauration peuvent être ramenées à un mémoire rédigé en ce sens dès 18154. La position en est soutenue notamment par Alexis Billiet – « personnage exceptionnel […] qui devait “régner” en Savoie durant près de cinquante années »5. Le clan maistrien toutefois s’y oppose6. Il met en avant, un peu comme les partisans de la France en 1814, l’organisation rationnelle et l’efficacité pratique7. Mais les partisans de Billiet font appel aux symboles. Ils rappellent l’histoire glorieuse des deux diocèses, celui de Maurienne remontant à un « un saint Élie […], discipulus Pietri », et à un « saint Millet », également « discipulus Pietri »8. La religion chrétienne apparaît en Maurienne comme antique, et s’enracinant dans le Jésus historique par l’intermédiaire de Pierre. La Tarentaise se contente du Ve siècle, et, surtout, de la légende carolingienne, puisque Charlemagne l’aurait érigée en archevêché ; plus politique, elle insiste également sur les liens entre la Maison de Savoie et les « titulaires du siège »9.

Le particularisme des deux vallées est mis en avant, ainsi que leur difficulté d’accès depuis Chambéry : l’évêque se doit d’être proche des curés10, notamment pour le remplacer lorsque ceux-ci, ainsi qu’ils devraient le faire plus souvent, fréquentent des « retraites ecclésiastiques », équivalentes en effet à ce qu’est à la terre « la rosée du ciel »11. En d’autres termes, on entretient des idées mystiques, faisant du prêtre non le représentant d’une institution, mais bien la manifestation localisée de l’Esprit-Saint : pour y parvenir, il doit s’adonner régulièrement à la pratique spirituelle. La décentralisation même est regardée comme garante de l’ancrage dans les traditions ancestrales, et comme opposée à l’esprit philosophique qui ramène au prosaïque du temps présent12. La pureté morale est assimilée à la vie austère des montagnes, conservée dans sa force par un évêque local, les villes étant d’abord des foyers de corruption13. Le successeur de « saint Élie » et « saint Millet » devient ainsi le foyer, lui, de la « dignité » et des « grâces » qui retiennent le montagnard dans sa vallée natale – et, même, une « providence visible » : pour lutter contre le flot grossissant des « passions » subversives, la « peste » venue de « France » qui engendre partout le « Voltaire des chaumières », il faut un prélat à proportion du mal qui se répand14.

La figure globale est éminemment épique, et rappelle les chansons de geste : la lumière chrétienne se bat, à travers l’évêque, contre les ténèbres philosophiques. Quelle chance y aurait-il à ce que, dans la France rationaliste, de tels arguments prévalent ? Sans doute, les Mauriennais et les Tarins, ainsi placés, psychologiquement, loin de la frontière française, devenaient de plus sûrs garants, le cas échéant, de la défense du royaume15 : cela arrangeait le prince. Mais il semble bien que ce soit la mythologie chrétienne qui l’ait emporté dans l’esprit de Charles-Félix, d’ailleurs chez lui mêlée à la suprématie de sa propre personne : on peut gager qu’il ne faisait pas consciemment la différence. Représentant d’une dynastie liée à des évêchés mythiques, il voyait simplement comme nécessaire de les rétablir. Tout comme la restauration d’Hautecombe, cela revenait à lui donner un rôle sacré, tel que Charlemagne en avait un dans les épopées médiévales. Toute considération pratique passait après cette image fabuleuse, et c’est ainsi que les évêchés concernés ont été rétablis – avant, d’ailleurs, d’être supprimés en 1966 : certes, l’atmosphère poétique qui avait présidé à leur résurrection était alors bien dissoute16.

Notes :

1. Cf. Jean-Henri Viallet, « Charles-Félix et le duché de Savoie », La Revue savoisienne, 2011, p. 156.

2 Ibid., p. 157.

3 Christian Sorrel, « La montagne, espace naturel et construction idéologique : le rétablissement des diocèses savoyards de Maurienne et de Tarentaise sous la Restauration sarde (1814-1825) », in La Maison de Savoie et les Alpes : emprise, innovation, identification. XVe-XIXe siècle, Chambéry, Université Savoie Mont Blanc. Laboratoire LLSETI, 2015, p. 167-179.

4 Ibid., p. 170.

5 Jacques Lovie, Chambéry Tarentaise Maurienne, Paris, Beauchesne, 1979, p. 175.

6 Christian Sorrel, « La montagne », p. 171.

7 Ibid., p. 175.

8 Ibid., p. 172.

9 Ibid., p. 172-173.

10 Ibid., p. 174.

11 Ibid., p. 175.

12 Ibid., p. 176.

13 Ibid., p. 177.

14 Ibid..

15 Ibid., p. 178.

16 Ibid., p. 179.