Tous les articles par Rémi Mogenet

Né en 1969 à Paris, Rémi Mogenet a déménagé à Annecy en 1980. Se plongeant dans la bibliothèque de son grand-père savoyard, il a découvert le monde fabuleux de l'ancienne Savoie, de sa littérature, de son histoire, de sa culture. Spécialiste du romantisme français et occidental, il a rédigé une thèse sur la dimension mythologique de la littérature de l'ancienne Savoie, soutenue à l'université de Savoie. Il a également rédigé des mémoires et des articles sur la littérature de fantasy et de science-fiction, ainsi que sur la poésie contemporaine. Publié des livres sur la Savoie dans ses liens avec la littérature, et des recueils de poésie et des récits. Et réédité d'anciens textes poétiques et historiques savoyards. Il prépare actuellement un article scientifique sur le sentiment national dans la Savoie restaurée, d'après la littérature du temps. Un livre sur les légendes de Savoie, commandé par un éditeur breton. Et la publication de la partie la plus inédite de sa thèse, celle portant sur les auteurs savoyards du dix-neuvième siècle.

La poésie française d’Amélie Gex

Il est de tradition, dans la critique, de regarder les vers français d’Amélie Gex (1835-1883) comme inférieurs à ses vers savoyards : car elle a composé dans les deux langues. Néanmoins, on peut estimer que si ses vers savoyards ont été lus et le sont encore, ses vers français ne sont pas dans ce cas, de telle sorte que le jugement ne repose pas souvent sur une expérience directe de la chose. Au reste en littérature c’est fréquent : on fait confiance aux autorités consacrées.

La tradition vient toujours d’un homme, disait en substance Joseph de Maistre1, même quand l’histoire l’a complètement oublié, même quand il n’était pas du tout conscient qu’il allait créer une tradition. En l’espèce, il s’agit probablement de Henry Bordeaux (1870-1963), qui a consacré à Amélie Gex un chapitre dans son livre Portraits savoyards (1952) ; il y énonce :

Les poésies françaises d’Amélie Gex sont très loin de valoir ses poésies patoises dont elles n’ont en partage ni l’originalité, ni la fraîcheur. Elle avait appris la versification sur le tard, et surtout en lisant. Elle imite ou elle s’apprête. Dès qu’elle fait toilette, elle cesse de plaire. Cependant on y découvre un sens sens délicat de la nature, cette mélancolie profonde des êtres accordés avec le sol qu’impressionnent les changements de temps ou de saison, comme si la nature jouait avec leurs nerfs comme un musicien avec les cordes de son violon. Tout ce qui touche aux bois la traverse : elle y entend les concerts d’oiseaux, elle y sent tomber à l’automne les feuilles mortes.2

On ne peut pas dire que Bordeaux n’ait pas lu le recueil des Poésies3 d’Amélie Gex, puisque tout indique le contraire ; mais on ne peut pas être sûr que ses réticences aient pour causes seulement celles qu’il donne. Les poèmes dans lesquels, au-delà de la “mélancolie profonde”, elle exprime son désespoir et même son athéisme4 ont pu choquer davantage le maître ; et ceux dans lesquels elle exprime son amour pour d’autres femmes5, aussi.

Le recueil ne manque pas de beaux vers, de belles images, même si son défaut n’est peut-être pas celui qu’énonce Bordeaux, ou en tout cas ce n’est pas le seul : car la poétesse s’y exprime personnellement, s’y livre, contrairement à ce qu’il en est de ses poèmes en savoyard, plus impersonnels : elle semble s’y être faite la voix du peuple. Ici, elle assume son individualité. Il apparaît donc des contradictions, puisque si le peuple croit spontanément en Dieu comme il croit aux esprits domestiques, Amélie Gex ne croit en réalité qu’aux seconds – ce que Bordeaux appelle son “panthéisme”.

L’un des plus beaux poèmes du recueil, Réveil6, en effet, évoque les êtres élémentaires – mais dans le vocabulaire classique :

Je vais comptant les soupirs
Qu’adressent les blonds zéphirs
Aux nues ;
Et j’entends rire l’ondin,
Quand les nymphes vont au bain
Trop nues…

Il ne s’agit pas des sarvans, mais Amélie Gex dévoile ici sa sensualité : elle rêvait d’un monde assez beau pour combler ses aspirations amoureuses, à la mesure de son imagination. Le corollaire en fut ses peines : car elle les évoque fréquemment, disant qu’elle n’a connu en sa vie que souffrances7.

La nature prend aussi des airs mythologiques :

Voici l’heure où l’aube pâle,
Assise en son char d’opale,
Souriant
Aux zéphyrs de son escorte,
Vient du ciel ouvrir la porte
D’Orient.8

Amélie Gex était une grande lectrice de Victor Hugo : elle se réclamait de lui. Elle lui a consacré une Ode dans laquelle il est présenté comme un prophète et un voyant, guidant l’humanité vers l’avenir radieux9.

Pour remplacer pour ainsi dire le patois, elle affecte fréquemment des formes médiévales : sonnets, rondeaux, lais, virelais, villanelles… Le ton du reste est volontiers léger et campagnard.

Mais les images peuvent être davantage modernes, notamment quand elle exprime son désespoir. Les Cris dans l’ombre évoquent une humanité cherchant toujours à percer les voiles du mystère et à se hisser à la hauteur de la divinité, mais constamment relégués dans les basses couches terrestres :

Tel, au fond des déserts, dans le sable mouvant,
Le pâle voyageur que le semoun terrasse,
Anxieux, éperdu, cherche en vain quelque trace
Où l’œil retrouve encor l’empreinte d’un vivant,

Ainsi l’homme en sa nuit, cherche, appelle, et souvent
Nulle âme ne répond à sa pauvre âme lasse !…

[…]

Dans les replis profonds des plaines éthérées,
Il est des astres morts qui, sans but, sans chemins,
Voyant à leurs longs jours d’éternels lendemains,
Roulent mornes et froids dans les lueurs dorées.

Sur terre, il est aussi des âmes éplorées
Qui s’en vont sans rien voir dans les sentiers humains,
Laissant fleurs et parfums s’échapper de leurs mains […].

Qu’importe le soleil à ces mondes glacés !
Qu’importe le bonheur à ces âmes atteintes !
Sourires ni rayons ne comprennent leurs plaintes.

Amélie Gex n’entrevoit que peu de lumière. Loin de ce qu’elle laissait entrevoir en savoyard, le cosmos étoilé lui paraissait vide, sans vie, et l’homme à jamais condamné.

Elle continuait pourtant d’aimer la fable, et un poème donne à la Lune, morte et plaintive, un passé glorieux, plein de vie et d’amour :

J’eus des races vaillantes,
Des fils fiers et nombreux :
J’eus des villes bruyantes
Et des sentiers poudreux.

J’étais gloire et lumière !
Et mes soirs étaient doux…
Le matin j’étais fière
Du soleil mon époux !

Mais Dieu qui me fit belle
D’un souffle et d’un regard,
Sur mon grand front rebelle
Mit un voile blafard !10

Cet étrange mythe aurait pu ou pourrait donner l’occasion de romans de science-fiction sur les anciennes civilisations lunaires… Mais peut-être faut-il y voir un symbole, celui du merveilleux antique ou romantique s’effaçant devant le scientisme.

Elle avait parfois des accents baudelairiens. Un beau sonnet, Les Soifs11, parle d’idéal et plonge dans l’exotisme et l’orientalisme, auxquels Gex était sensible, voyant dans les pays lointains comme la rencontre entre le réel et le rêve :

Les palmiers, au désert, dans les sables arides,
Reçoivent de la nue un breuvage sauveur ;
Le fruit donne à l’enfant son humide saveur ;
L’aigle dans les rochers boit dans les sources limpides ;

L’or apaise l’avare en ses rages cupides ;
D’un roi, l’ambitieux obtiendra la faveur ;
Le cilice du moine assouvit la ferveur,
Et le baiser suffit à nos lèves avides ;

Mais le cœur altéré du divin idéal,
Oasis entrevue dans le désert du rêve,
Nid d’azur où s’étend l’éternel floréal,

Va cherchant, sans espoir, sans repos et sans trêve,
Dans les sentiers perdus de la céleste grève,
Le Nil mystérieux du monde sidéral.

Le second tercet contient des images puissantes. Gex avouait que si la Terre pouvait combler les aspirations viles, le Ciel restait le but des âmes élevées ; mais il était inaccessible.

Elle fait volontiers penser aux poètes baudelairiens régionaux, tel le Québécois Émile Nelligan (1879-1941) – sans en avoir la force et la plénitude -, ou le Bressan Gabriel Vicaire (1848-1900) : poètes qui ont déployé des images originales, teintées de culture locale, et qui ont habité pleinement ces images, qui pour eux n’étaient pas de la simple rhétorique. Trait caractéristique de la littérature de l’ancienne Savoie et plus généralement des littératures régionales, qui ont souvent gardé un lien avec le folklore – sans y demeurer confinées.

Notes :

1. Cf. Joseph de MAISTRE, Considérations sur la France, Bruxelles, Complexe, 1988, p. 128 : “Ces hommes qui, pris ensemble, semblent les tyrans de la multitude, sont eux-mêmes tyrannisés par deux ou trois hommes, qui le sont par un seul. Et si cet individu unique pouvait et voulait dire son secret, on verrait qu’il ne sait pas lui-même comment il a saisi le pouvoir ; que son influence est un plus grand mystère pour lui que pour les autres, et que des circonstances qu’il n’a pu prévoir ni amener, ont tout fait pour lui et sans lui.”

2. Henry BORDEAUX, Portraits savoyards, Thonon-les-Bains, S.I.P.E., 1952, p. 120.

3. Amélie GEX, Poésies, Chambéry, Ménard, 1880.

4. Voir les Cris dans l’ombre (op. cit., p. 46 et suivantes).

5. Voir par exemple op. cit., p. 157.

6. Ibid., p. 69 et suivantes.

7. Par exemple dans le poème À la dérive (ibid., p. 182) :
J’ai vu tomber ma couronne de fête ;
J’ai vu mon ciel pour toujours s’assombrir ;
Sous l’ouragan, j’ai tant courbé la tête,
J’ai tant lutté contre l’âpre tempête,
Que je ne voudrais ne plus me souvenir !

8. Ibid., p. 63.

9. Ibid., p. 102.

10. Ibid., p. 93.

11. Ibid., p. 118.

Félix-Emmanuel Mouthon, moine, soldat, poète

La tradition lyrique savoisienne, influencée indéniablement par Lamartine, eut pour représentant un personnage intéressant en outre par sa biographie romanesque, assez typique du temps, Félix-Emmanuel Mouthon (1763-1832)1.

D’une famille originaire par son père de Burdignin, près de Boëge, il est né à Turin, dont sa mère était elle-même native. Il devint moine après la mort de son père, intendant à Suse, dans le Piémont, en 1782 ; il entra l’année suivante dans l’abbaye cistercienne de Tamié (dans l’actuelle Haute-Savoie). Il y resta neuf ans, sous le nom de dom Bernard.

En 1792, l’armée française fit son entrée dans le Duché. Il quitta la Savoie. Mais, revenu à Chambéry deux mois après, il aurait été arrêté et condamné à la peine capitale : c’est du moins ce qu’il a raconté. Paul Guichonnet, dans un article récent2, a montré que les faits tirés des documents administratifs ne correspondaient pas.

Sauvé par son frère, maire de Carouge, il aurait échappé à la mort3. Pour éloigner tout danger, dit-il, il prêta serment à la Constitution. En réalité, il aurait rejoint son frère à Carouge, après que celui-ci se fut rallié à la Révolution, et l’aurait fait par conviction. Plus tard, il aurait essayé de minimiser sa responsabilité dans son choix.

Devenu curé de l’église de Carouge, il se fit connaître par un Discours “prononcé après la bénédiction du drapeau de la Garde nationale de Carouge le 30 juin 1793, l’an second de la République française”4. Son style jure avec le néoclassicisme des révolutionnaires : il fait déjà songer à Lamartine, à Vigny. Car il effectue une comparaison hardie des Républicains avec les Juifs qui se libérèrent jadis du joug d’Égypte : le drapeau tricolore est pareil à la colonne de feu qui guidait ces élus de Dieu. Mieux encore, il assure qu’une comète tricolore a annoncé la République, comme mille prodiges ont annoncé celle d’Israël. En effet, il affirme que Dieu s’est détourné d’Israël non pas quand eut lieu la Crucifixion,  ainsi qu’on le fait d’habitude, mais quand il eut réclamé un roi. Jusque-là, les Juifs avaient libéré les peuples des tyrans, à présent ils en voulaient un pour eux. Mille prodiges, comparables à la comète tricolore, avaient béni leur course vers la Liberté, et une profusion exceptionnelle avait confirmé la bienveillance céleste ; à présent la manne faisait place à l’absinthe la plus amère.

Surprenant discours, en vérité, qui, au lieu de s’inspirer, comme Jean-Jacques Rousseau le faisait, de l’histoire romaine ou grecque, s’appuie sur la Bible pour nourrir les aspirations révolutionnaires. C’est ce qui permit aux biographes de Mouthon d’affirmer qu’il n’avait pas complètement perdu la foi, même quand, dégoûté par l’atmosphère peu solennelle des messes sous la République5, il eut abandonné sa fonction de prêtre  pour devenir officier d’état-major et embrasser la carrière militaire.

Pendant la Terreur, son frère, après avoir accusé Robespierre de collusion objective avec les royalistes, fut guillotiné à Paris. Or, il laissait une femme et quatre enfants ; Mouthon, dans une note d’un de ses ouvrages6, raconte :

Je n’eus pas la force de les abandonner, et je restai chargé de ce douloureux héritage. Cette terrible catastrophe a fait ma destinée jusqu’au moment où cette famille infortunée a disparu engloutie dans la tombe.

Jusqu’aux dernières années du règne de Napoléon, Mouthon, suivant ses propres expressions, resta livré au tumulte des camps et des plus orageuses passions. Pourtant, de loin en loin, ressurgissait le sentiment religieux :

Une voix puissante résonnait au fond de mon cœur, et la dernière étincelle de ma foi se conserva sous les décombres du l’édifice ; fruit précieux de la grâce et d’une éducation chrétienne, il ne fut point submergé par la terreur d’iniquités. Le silence des forêts, une nuit d’orage, la vue d’un cimetière, le son d’une cloche, réveillaient dans moi la pensée des jugements de Dieu, qu’en vain je m’efforçais de repousser ; et, chose étrange ! je désirais les bois solitaires, j’aimais à parcourir les champs de la mort. Je cherchais la paix… la paix ! et, par la plus incompréhensible contradiction, un instinct irrésistible me ramenait aux lieux qui la détruisaient.7

Ce passage de Mouthon est d’un style étrange, parfois maladroit, mais vibrant d’émotion, et déjà romantique : l’idée que le silence des forêts et les nuits d’orage éveillent la pensée de Dieu aussi profondément que la cloche et le cimetière est frappante. Dans la nature pure, tout parle, le langage muet de la divinité résonne.

Dans le mois de juin 1800, faisant partie du corps d’armée qui s’empara de Suse, il se ressouvint du séjour qu’il avait fait dans cette ville et n’oublia pas qu’en ces lieux reposaient les cendres de son père et de sa mère. Il prit les habitants de Suse sous sa protection et alla même jusqu’à faire passer des vivres aux paysans du village de la Ferrière, qui se trouvaient pris entre les deux armées ennemies. Il obtint même du général en chef l’autorisation de faire sonner les cloches pour annoncer les offices, ce qui avait été défendu sous peine de mort : il répondit de tout sur sa tête.

Ce n’est pas sans émotion aussi qu’il raconte l’entrevue qu’il eut en 1804, à Paris, avec le pape Pie VII, à qui il fut présenté par un de ses compatriotes, le comte de Viry, et qu’il escorta dans la cérémonie du couronnement de l’empereur.

Un jour, en Allemagne, il sauva un couvent de clarisses des mains des soldats ; souvent il secourut des prêtres proscrits, des émigrés. En 1809, à Paris, en visitant le calvaire au Mont-Valérien, alors occupé par des trappistes, il sentit se réveiller ses souvenirs de Tamié à la vue des chartreux qui creusaient le lit de leur repos. Il s’écrie :

Dirai-je le tumulte de mes pensées au milieu de ces scènes éloquentes et sévères? Dirai-je les déchirements de mon cœur ?.. J’aurais voulu… je voulais… et je ne voulais pas !

Il ajoute ailleurs :

Mais ces impressions passagères s’effaçaient bientôt : des marches nouvelles, d’autres combats, les bruits guerriers, la chimère de la gloire et des passions qui ne connaissaient plus de frein, avaient aussitôt étouffé ces commencements de pensées salutaires.

La crise religieuse qui a suivi la chute de Napoléon est tout entière dans ces souvenirs.

Il quitta l’armée en 1810, faute de pouvoir monter en grade et obtenir des postes importants : sa réputation avait été salie par une aventure galante, à Genève, qui avait scandalisé. Mais en 1814 il participa à la campagne de Joseph Dessaix, son compatriote, qui cependant ne put pas non plus lui donner un poste important.

Après les Cent Jours, il dut sortir de la Savoie et se retira à Chevry, dans le pays de Gex, où il demeura pendant deux ans, vivant presque au jour le jour, cherchant quelques occupations pour tromper ses ennuis.

Il avait un désir irrésistible de rentrer en Savoie et de revoir Tamié. Il sollicita du roi de Sardaigne la permission de regagner sa patrie. Victor-Emmanuel Ier lui fit répondre que, puisqu’il était un ancien religieux, il n’avait rien de mieux à faire que de reprendre son premier état. D’abord hésitant, il se rendit en 1818 à Saint-Genis sur Guiers et y vécut difficilement de leçons de mathématiques données au fils d’un aubergiste. Fatigué enfin de cette lutte avec la vie, et gardant en son âme le conseil du Roi, il résolut de revenir à sa première vocation religieuse.

Cela ne fut pas aussi facile qu’il l’espérait. Il dut faire des démarches réitérées pour entrer au petit séminaire de la Roche sur Foron avant d’obtenir l’autorisation d’y suivre une retraite. Il y parvint à la fin de l’année 1818. Il reprit dès lors l’habit religieux, fit un pèlerinage à Notre-Dame d’Oropa et au mont Varallo en Piémont, visita Tamié et se renferma dans l’abbaye de la Novalaise en janvier 1819.

À la fin du mois d’août de la même année, il fut chargé de la direction de l’hospice du mont Cenis ; forcé d’accepter cet emploi, il le remplit avec dévouement jusqu’au moment où, en 1820, le découragement le porta à se démettre de cette fonction pour retourner à Suse.

Mais il fut en butte à des tracasseries du supérieur du monastère, jaloux des sympathies que son intelligence et son élévation d’esprit avaient suscitées au sein du clergé local. Il entra alors chez les Capucins sous le nom de Félix-Marie et habita plusieurs couvents de cet ordre en Savoie : d’abord celui de Châtillon, puis, en 1822, celui de la Roche en qualité de gardien, celui de Chambéry en 1825 comme maître des novices. Il retourna à Châtillon en 1824 et fut replacé à Chambéry l’année suivante.

En 1827, après avoir vainement tenté d’être reçu à la Grande-Chartreuse, il fut admis dans l’abbaye d’Hautecombe, que Charles-Félix venait de confier à des cisterciens, et il reprit l’habit et le nom sous lesquels il avait prononcé ses premiers vœux à Tamié. Quelques années plus tard, vers 1831, toujours aussi versatile et incertain, voire tourmenté, il changea de nouveau d’ordre religieux et se retira dans le couvent des capucins de Suse, où il mourut en 1832.

Ces revirements invraisemblables qui marquèrent l’existence de Mouthon, reflètent une âme ardente et inquiète, exaltée et romantique. Sans frein dans ses actions et ses pensées, il vécut dans l’excès, tant mystique que physique. Brave au front, superbe dans ses aventures galantes, il fut aussi exalté dans ses gémissements de repentance, s’en voulant de n’avoir pas été plus sage, et craignant l’enfer autant qu’il avait désiré la gloire. Aux illusions du Républicain de 1793 succédaient les hallucinations du mystique chrétien ; aux comètes tricolores annonçant la Révolution succédaient les spectres faisant signe au damné. Seule la sainte Vierge, pensait-il, pouvait le sauver.

Par ses recueils de poèmes, publiés entre 1828 et 18328, il rendit publics ses tourments intimes. Il les composa avec la même fébrilité qu’il avait montrée dans toutes ses actions : la seule année 1828 en vit naître quatre. Les notes dont il les remplissait achevaient de révéler son histoire, dans un élan autobiographique curieux, ou qui faisait suite à Rousseau. En montrant sa contrition, en battant sa coulpe, en dénonçant ses errements abominables, il essayait de se justifier – et, sans doute, en même temps de trouver, au fond de soi, des raisons d’espérer en la clémence divine. Cherchant à se purifier par l’aveu de ses fautes, il semble courir après la désapprobation, paraît vouloir devenir un officiel réprouvé : cela seul lui fera gagner le salut, pense-t-il peut-être.

Ses péchés n’eurent pas le retentissement qu’il attendait : on ne le couvrit pas d’injures. Son goût morbide, bizarre pour l’humiliation publique se heurta à l’âme pacifique savoisienne.

Mais il n’en rendit pas moins ses vers colorés, imagés, parlants, touchants. Leur excès même y inséra des traits grandioses. La vision du néant y est saisissante, shakespearienne. L’Éternité, son dernier livre, est plus apaisé, mais, de façon surprenante et novatrice, essentiellement en vers libres. Peut-être cherchait-il ainsi la sincérité. Quelques poèmes réguliers, plus confiants en l’avenir après la mort, traversent ces élans intimes.

Son poème le plus connu est celui qu’il a écrit en hommage à Tamié, à l’occasion de son retour à l’abbaye en ruines : il était chargé d’effectuer un état des lieux, pour voir s’il était possible de le réhabiliter et utile de le racheter.

UN JOUR ET UNE NUIT DANS LES RUINES DE TAMIÉ

Sion, tes portes sont détruites,
Le temple tombe, et ses lévites
Loin de toi fuient éplorés ;
Aux débris de ton opulence,
Tes harpes dorment en silence ;
Pleurez, anges de paix, pleurez.

Voilà donc cette solitude
Où jadis, sans inquiétude,
S’écoulaient mes jours fortunés !
Dieu ! puis-je étouffer un murmure
Quand le flambeau de la nature
Luit sur ces cloîtres profanés ?

Autrefois le pieux cantique
Résonnait sous ce dôme antique,
De paix, de gloire couronné.
Maintenant l’oiseau des ténèbres
Fait retentir de cris funèbres
Ce temple auguste abandonné.

J’ai vu l’autel du sacrifice
Où chaque jour d’un Dieu propice
Le sang pour nous était versé.
Aujourd’hui sa lampe est éteinte,
L’herbe croît sur la table sainte,
Son tabernacle est renversé.

J’ai vu cette enceinte sonore
D’où nos chants, devançant l’aurore,
Étaient dans les airs prolongés,
Sans culte, seule et taciturne ;
Et le vol du hibou nocturne
Frappe seul ses murs outragés.

Combien à mon âme attendrie
Plaisait notre austère harmonie,
Où l’écho chantant tour à tour
Semblait formé du chœur des anges,
Qui, rendant au ciel nos louanges,
Doublaient la voix de notre amour !

Où sont tes fêtes solennelles,
Quand des collines éternelles
L’hymne céleste était chanté ?
Hélas ! un lugubre silence
Glace de sa morne éloquence
Le voyageur épouvanté !

Mais peut-être la tombe obscure,
Qu’en tous lieux respecte l’injure,
Où le temps même est arrêté,
Aura sauvé des mains vandales
Au moins les couches nuptiales
Des époux de l’éternité.

Je descends sous la sombre voûte,
Mon cœur bat. Je vais voir sans doute
Ses immobiles habitants :
Espoir trompeur, vaine chimère !
J’y trouve la mort solitaire
Pleurant l’exil de ses enfants.

La horde impie et meurtrière
Troubla la tombe hospitalière
Sans pudeur comme sans remords.
Tombeaux, vos portes sont ouvertes,
Les catacombes sont désertes,
Ils ont même effrayé les morts !

Sortant de ce noir sanctuaire,
Que vois-je ? un spectre à l’œil sévère
S’avançait du fond des dortoirs :
« Viens, me dit-il, fils infidèle ;
« Vois ta cellule, elle rappelle
« Et ton parjure et tes devoirs. »

Je m’écriai : « Miséricorde ! »
Couvert d’un sac, ceint d’une corde,
Tête et pieds nus, le cœur brisé.
Soudain la voix de l’espérance
Me dit : « Dieu voit ta repentance. »
Le spectre s’enfuit apaisé.

J’ai connu ta voix, ô Marie !
Dans ces paroles d’amnistie ;
Oui, je les dois à ta pitié.
Tu le sais, malgré ma démence,
Jamais ton nom, dès mon enfance,
De mon cœur ne fut oublié.

En vain j’ai cherché quelque reste
De cet oratoire modeste
Qu’aux jours heureux j’ornais de fleurs ;
Ils en ont effacé la trace ;
Mais j’en ai reconnu la place
Par mes souvenirs et mes pleurs.

Le jour s’éteint, et ses murailles,
Sous l’appareil des funérailles,
Autour de moi semblent gémir ;
Et le torrent de la montagne,
Roulant ses flots, les accompagne
D’un mugissant et long soupir.

Mais en vain ma présence étonne
Ce cloître sourd qui m’environne.
Tamié ! tu n’entends plus ma voix ;
Je m’arrache à tes tristes charmes,
Et mes yeux, épuisés de larmes,
T’ont vu pour la dernière fois.

Le poème dans l’ensemble n’est pas d’une immense originalité, mais quelques figures sont étonnantes, notamment celle du spectre qui vient demander des comptes au moine défroqué, comme dans un roman gothique. L’allusion à la Vierge montre ce qu’avait de médiéval la foi de Mouthon : car les pécheurs recevaient souvent, au XIIIe siècle, leur pardon de Marie. Ainsi de Théophile, évoqué par Rutebeuf dans son mystère et qui avait passé comme Faust un pacte avec le diable. Le refus de la métaphysique abstraite, le retour aux figures quasi mythologiques du vieux catholicisme, est bien une marque du romantisme.

Les poèmes plus intimement tourmentés de Mouthon peuvent avoir un exemple dans celui appelé

L’ENFER

Être haï de Dieu ! Dieu, l’objet de ma haine !
Le haïr, l’implorer, maudire tour à tour
Le calvaire et sa croix, mon crime et son amour !
Non, tout l’enfer n’a point de plus cuisante peine.

Et que seraient ses feux et sa brûlante chaîne,
Si cent mille ans de pleurs nous promettaient qu’un jour
L’espoir d’aimer un Dieu luirait dans ce séjour ?
Il ne luira jamais, toute espérance est vaine !

Sans cesse m’élancer vers mon divin auteur,
Sans cesse repoussé par un juge en fureur,
Et l’outrager sans fin, dans ma rage impuissante !

Sera-t-il donc pour moi l’Éternel irrité ?
Un formidable écho, sous cette voûte ardente,
En longs gémissements répond : l’Éternité !

Adieu donc pour toujours, Jérusalem céleste !
Jamais je ne verrai ta divine clarté,
Ni du chef des élus l’ineffable beauté ;
D’inutiles regrets, c’est tout ce qui me reste.

Aux crimes que trop tard et qu’en vain je déteste,
La mort grava le sceau de l’immortalité.
Je serai donc coupable à perpétuité,
Et le Seigneur est juste en mon destin funeste.

De tous les réprouvés tel est le ver rongeur ;
Mais quels seront d’un prêtre, en ce séjour d’horreur,
Les cris, le désespoir, la honte et le supplice !

Il but son jugement au redoutable autel !
De toutes les fureurs il boira le calice !
Pour l’éternel opprobre, il est Prêtre éternel !

Ce double sonnet atteste de la manière dont Mouthon aimait à se représenter les idées les plus terribles, les plus atroces. François de Sales, dans son Introduction à la vie dévote, proposait dix méditations s’appuyant sur l’imagination, et une portait sur la mort, une autre sur l’enfer, une autre encore sur le jugement dernier. Il déconseillait les trois aux âmes que la mort terrifiait. Mouthon semble les avoir particulièrement affectionnées. Mais, à vrai dire, ses vers sont moins imaginatifs que la prose même de l’illustre évêque de Genève. Il ne se représente pas, à sa manière, l’enfer comme une ville affreuse obscurcie par le soufre et la poix brûlante9 : il préfère évoquer son désespoir, ses sentiments. En ce sens, il paraît devoir quelque chose aux poètes lyriques de son temps, notamment à Lamartine, dont les Méditations poétiques datent de 1820. En ce sens aussi, et toute proportion gardée, il annonce les poèmes désespérés ou sataniques de Baudelaire. Le temps était bien au débordement de la sensibilité, même quand elle était frappée par le plus profond désespoir.

Notes :

1. Voir Jules PHILIPPE, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 91-107.

2. Cf. Paul GUICHONNET, « La Vie étonnante de Félix-Emmanuel Mouthon (1764-1839) », in Mémoires et documents publiés par l’Académie chablaisienne, tome LXXII (2007-2010), 2011, p. 1-113.

3. Voir Joseph GARIN, Histoire de l’abbaye de Tamié, Chambéry, Dardel, 1927, p. 329.

4. Carouge, Comberoure, 1793.

5. Joseph GARIN, op. cit., p. 330.

6. Le Triomphe de la miséricorde divine, Chambéry, 1828. Les renseignements biographiques viennent des notes de cet ouvrage.

7. Cité par Jules Philippe, p. 93.

8. En 1828, à Chambéry : Le Jardin du Monastère, La Grande-Chartreuse, Les Ruines de Tamié, Le Triomphe de la miséricorde divine ; en 1830, toujours à Chambéry : L’Ermite de la fontaine d’Hautecombe ; à Suse en 1832 : L’Éternité.

9. Cf. François de SALES, Introduction à la vie dévote, Paris, Seuil, 1962, p. 47.

Marguerite Chevron, poétesse des anges

Outre Louis de Vignet et Auguste de Juge, la dette à Lamartine, quoique par des biais indirects, est également avérée chez une poétesse qui étonna la Savoie de son temps, Marguerite Chevron (1818-1862)1.

Née à Barberaz dans une famille nombreuse et modeste de cultivateurs, elle n’apprit à lire que vers l’âge de quinze ans dans un livre d’Heures. Puis, elle pratiqua des ouvrages de piété avant de découvrir, chez une sœur qui tenait un petit commerce à Chambéry, un volume de vers de Lamartine. Ce fut une révélation, et elle s’essaya à la poésie. Elle obtint d’abord, en 1849, une mention honorable au concours de l’Académie de Savoie pour une Épître au roi Charles-Albert, puis, en 1850, le premier prix pour un texte intitulé Corrigez-moi. Le rapporteur était Auguste de Juge, et il fut  dithyrambique.

Sa facilité dans la versification et sa maîtrise des sujets mystiques lui valurent de nombreux éloges des hommes de lettres savoyards. Loin des tourments de maints autres poètes, elle assumait parfaitement son goût pour la poésie et les tableaux du monde supérieur :

Je dédaigne la gloire et n’ai pas la manie
De suer sang et eau pour paraître un génie ;
Mais alors qu’insensible aux charmes du succès,
Je voudrais savourer les douceurs de la paix,
Le foyer de mon cœur, ardent de poésie,
Dessèche dans mon sein la sève de la vie ;
La pensée en déborde en de brûlants accords,
Et mon esprit, saisi d’indicibles transports,
Méprisant ce bas monde et ses biens éphémères,
Plane sur les hauteurs des immortelles sphères.
Son aile peut trahir son vol audacieux,
Mais pour le rappeler des profondeurs des cieux,
C’est en vain qu’un censeur armé de la satire
Sous les coups du mépris voudrait briser ma lyre.

Elle défiait les sceptiques qui eussent voulu se moquer de sa foi et de ses visions. Davantage que Vignet, qui reculait devant le Mystère, elle avait dû aimer, chez Lamartine, les poèmes qui évoquaient dans un style moderne et clair les anges, car elle-même s’employa à son tour à peindre leurs attributs :

Et puisqu’il faut parler un terrestre langage,
Les esprits ont aussi des sens à leur usage,
Des organes divers ainsi que ceux des corps,
Dont Dieu, pour une fin, combina les rapports :
Car il ne jeta pas dans un moule semblable
Les degrés différents de l’échelle admirable
Qui, posant les deux bouts sur les deux infinis,
De l’être et du néant tient les deux pôles unis.
Ainsi, lorsque puisant dans ses trésors immenses,
Il peupla l’univers par des intelligences,
Chaque ange, de sa main s’élançant radieux,
Portait sa destinée en traits mystérieux.
Le séraphin marqué par le sceau du génie
Fut créé pour bénir la sagesse infinie ;
Pure essence d’amour, le tendre chérubin
Fut la source brûlante où boit le cœur divin.
Aux pieds du Tout-Puissant incliné sur ses ailes,
Un autre, s’élançant des voûtes éternelles
Pour porter les décrets de la divinité,
Bien plus prompt que l’oiseau, fendit l’immensité.
Mais l’ange dégradé, digne objet d’anathème,
Sur sa lyre sacrée entonne le blasphème ;
Le cœur ne goûtant plus l’ineffable beauté,
Corrompu dans sa voie, aime l’iniquité ;
Le messager du ciel fit servir sa puissance
A porter contre Dieu la révolte et l’offense ;
Et tout déchu qu’il est, Satan, même en enfer,
Conserve l’attribut, le rang de Lucifer ;
Ainsi qu’aux cieux jadis il fut le premier ange,
Il est encor le roi de la sombre phalange.

Un tableau inspiré par la tradition, déjà présente dans le Nouveau Testament, notamment dans les épîtres de saint Paul (pour les rangs angéliques) et saint Pierre (pour la chute de l’ange rebelle).

Or, ajoute la poétesse,

Ce qui se fait au ciel se reflète ici-bas

L’homme est à l’image du monde spirituel, et son âme est à la fois

Dans la fange ou l’éther, son premier élément

L’esprit humain est lié naturellement et substantiellement au monde divin. C’était la doctrine de François de Sales, qui affirmait que l’âme tenait au Ciel par un cheveu, et que sa source était céleste. Le romantisme tendit à refuser, de la même manière, de couper l’âme humaine de Dieu, et la nature terrestre de la nature céleste, comme l’avaient fait, plus ou moins, les théologiens protestants et gallicans, ou Blaise Pascal. Comme ils plaçaient l’âme essentiellement dans l’intellect, ils ne pouvaient que constater que Dieu n’y était pas ; mais pour François de Sales l’âme était surtout dans le sentiment, dans le cœur, et il pensait que, par l’amour, on pouvait toucher à Dieu, quoique ce fût en franchissant les limites de l’entendement2 – quoique ce fût, donc, au delà de la conscience ordinaire. Marguerite Chevron, par la poésie, se hissait de même jusqu’au monde des anges.

Elle avait fondé à Chambéry une école pour les enfants pauvres. Épuisée par le dénuement et le dévouement, elle mourut juste après avoir donné une dernière leçon.

Notes :

1. Voir Jules PHILIPPE, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 229-242.

2. Voir par exemple François de SALES, Traité de l’amour de Dieu, Paris, Monastère de la Visitation, 1984, p. 244 : “[saint André de Verceil répète] plusieurs fois que l’amour pénètre où la science extérieure ne saurait atteindre, et dit que plusieurs évêques ont jadis pénétré le mystère de la Trinité, quoiqu’ils ne fussent pas doctes”.

Auguste de Juge de Pieuillet

Outre son beau-frère et ami d’enfance Louis de Vignet, Lamartine en Savoie eut un lien avec un autre poète local : Auguste de Juge de Pieuillet (1797-1862)1.

Né à Serrières, il suivit des études de Droit à Grenoble puis à Turin, où il fut reçu docteur en 1816. Il fut d’abord avocat fiscal à Albertville (1827), puis Juge-Mage à Bonneville (1833) et à Annecy (1837). Il devint membre effectif du Sénat de Savoie en 1840, et fut mis à la retraite en 1860 avec le titre de Président honoraire de la Cour d’Appel de Savoie. Il mourut dans son château de Pieuillet, près de Rumilly, en 1862.

Il dirigea l’Instruction publique dans le Faucigny puis à Chambéry, réclamant alors l’enseignement de l’histoire de la Savoie dans le Duché et le conseillant aux maîtres, et fut un membre éminent de l’Académie de Savoie. Il cultiva toute sa vie la poésie.

Il publia, en 1824, un poème satirique sur Chambéry, et fréquenta alors Lamartine, qui l’encouragea à écrire. Jules Philippe assure qu’ils se promenaient ensemble et admiraient d’un même élan le grand spectacle de la nature alpestre. Plus tard, ils correspondirent. Et comme Lamartine le disait trop modeste et dur avec lui-même, il composa un poème sur le lac Léman qui reçut l’approbation du maître. En voici le début :

Le jour déjà vient de s’éteindre
Sur les aiguilles du mont-Blanc ;
La lune qui commence à poindre,
De sa pâle lueur va teindre
Les flots bleuâtres du Léman.

Le poète se rend alors sur le lac et, depuis l’onde, regarde les coteaux

où les ténèbres
Ne tombent jamais qu’à regret

En effet, bien des noms célèbres ont laissé là un souvenir : « Ici riait, causait Voltaire » et « Rousseau maudissait son destin » en portant

Dans l’âme de sa Julie
Le feu qui dévorait son sein

Byron aussi y vint faire retentir « Sa voix infernale ou divine ».

Auguste de Juge écrivit également un poème sur une source du Salève,

Dont on aime, d’un œil avide,
A suivre les divers destins.

Il la personnifie et l’anime, en la comparant à une vierge farouche qui, sortant d’un monastère, veut échapper aux regards, ou au contraire à une bacchante

Qui, sous le dieu qui la tourmente,
Fait éclater ses chants d’amour

– parce qu’elle est tantôt petite parmi les pierres, tantôt luisante aux feux du jour en passant parmi les champs. Saisi d’émotion le poète s’écrie :

Ô source pure, onde chérie,
Vers cette lointaine prairie,
Garde-toi de hâter ton cours ;
Là-bas est un abîme immense,
Où ta passagère existence
Ira se perdre pour toujours…

On peut reconnaître des idées et des mots de Lamartine ; mais son style est bien différent, et De Juge se fit surtout connaître, par la suite, par des fables plus légères. Il s’était pourtant essayé, en 1834, à des Inspirations religieuses dont le titre seul trahit le modèle lamartinien ; mais peu leur accordèrent une valeur réelle.

Auguste de Juge laissa aussi quelques comptes-rendus du prix de poésie de l’Académie de Savoie, dont il fut le rapporteur. Il consacra en particulier le génie de Jean-Pierre Veyrat, et celui de Marguerite Chevron – sur laquelle nous reviendrons. De Juge appréciait le romantisme, même s’il le trouvait excessif ; il savait reconnaître la grandeur, quand il la voyait.

Notes :

1. Voir Jules PHILIPPE, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 211-228.

Jacques Replat et la Savoie pleine d’âme

Jacques Replat est né le 14 décembre 1807 à Chambéry et est mort le 2 octobre 1866 à Annecy. Avocat de profession, il se fit connaître en son temps d’abord par un traité de droit1, ensuite par des publications littéraires très appréciées du public savoyard : poèmes, romans, essais historiques, récits de promenades construisaient l’image d’une Savoie idéale, mêlée de merveilleux, enracinée dans les temps chevaleresques, qui convenaient à la sensibilité du temps, mêlant patriotisme et romantisme.

Depuis 1815 et le retour des rois de Sardaigne, la flamme savoisienne était énergiquement entretenue sous l’impulsion de Charles-Félix et des notables locaux. La restauration, à partir de 1825, de l’abbaye d’Hautecombe, nécropole des princes, dans un style gothique troubadour, orientait d’une façon décisive la littérature vers la célébration de la Maison de Savoie à l’époque médiévale.

Sous le Buon Governo – jusqu’en 1848 -, l’imagination est tenue par le catholicisme traditionnel, et l’on reste proche de ce qu’avait conçu Chateaubriand dans son Génie du christianisme (1802), ou qu’avait tenté de réaliser François-Auguste Parseval dans son Philippe-Auguste (1825), poème héroïque à la gloire de la monarchie française et évoquant les anges, les fées, les saints protecteurs des peuples !

Le Comte Vert Amédée VI fit l’objet de plusieurs épopées, notamment celle d’Antoine Jacquemoud (1806-1887), publiée en 1844 et couronnée préalablement par l’Académie de Savoie, institution récemment créée qui, tous les deux ans, organisait un concours de poésie dont les thèmes étaient la glorification des grandes figures de la patrie – ou alors des grands ouvrages royaux.

Cependant, Jacques Replat, légèrement excentré, puisque vivant à Annecy, apportera quelque chose de plus personnel à cette célébration de la Savoie. Certes, lui-même membre de l’Académie de Savoie, il participa activement à la refondation de l’Académie florimontane sous le parrainage de la précédente, dans les années 1850 ; il fut, en outre, syndic d’Annecy en 1848, fait chevalier de l’ordre des saints Maurice et Lazare en 1857 et, en 1860, il était député catholique modéré au parlement de Turin : il appartenait à l’élite locale, et il serait difficile de voir en lui un poète romantique révolté et tourmenté, tel que la tradition en a consacré la figure.

Pourtant, entre l’académisme pur et la sensibilité romantique, l’écart était moins grand en Savoie qu’en France, pour deux raisons. La première en est le caractère modeste de la Savoie elle-même : les études supérieures devant, après une préparation à Chambéry, être poursuivies à Turin, elle ne possédait pas cette communauté académique pouvant en imposer et faire valoir la tradition classique auprès du public, comme en possédait la France ; le pays était trop petit, trop humble pour qu’on pût se payer le luxe d’exclure de la vie publique des poètes, des rêveurs, si par ailleurs ils étaient docteurs en droit – comme c’était le cas de Replat. Il n’y avait que peu d’écrivains maudits – et encore, s’il y en avait, s’efforçait-on de leur trouver un emploi, une place, ainsi que l’atteste la vie de Jean-Pierre Veyrat (1810-1044), qui jusqu’au bout put bénéficier d’une sinécure dans la presse, une pension de journaliste officiel sans obligation de rédiger d’article : son tempérament ardent l’avait rendu indésirable à ses associés2.

La seconde raison est la nature particulière du catholicisme savoyard. Alors qu’en France la Restauration, en rendant à l’Église son ancien rôle, consacrait de la même façon le retour au classicisme – l’invocation de Chateaubriand au merveilleux chrétien ayant paru utile surtout parce qu’il la faisait sous l’Empire -, en Savoie, elle signifiait la référence renouvelée à François de Sales, qui n’était ni Bossuet, ni Blaise Pascal : le pieux évêque de Genève, loin de se méfier de l’imagination, l’encourageait, si elle se nourrissait de la doctrine, l’estimant absolument nécessaire à la dévotion, à la vraie foi3. Il fallait se représenter Jésus-Christ – mais aussi la Vierge, les anges, les saints du Ciel, le paradis et l’enfer4, et ce programme, si important dans l’élaboration du baroque savoisien, s’accordait au fond avec celui de Chateaubriand. Le Buon Governo n’a donc pas tant encouragé au classicisme qu’à ce romantisme, présent en Allemagne, sensible aussi chez Victor Hugo, qui s’efforçait de renouer avec le merveilleux médiéval.

D’ailleurs Replat n’entendait pas s’arrêter aux figures chrétiennes : à l’image de Charles Nodier, il s’inspirait aussi du merveilleux médiéval païen, le réhabilitant. Se référant notamment à la mythologie arthurienne – à Merlin, aux Celtes -, il évoque les fées, les esprits des eaux et des forêts, et les alchimistes. Parseval, reprenant l’opposition classique entre le christianisme et le paganisme, avait placé Mélusine et ses immortelles suivantes aux côtés de Satan5 ; elles habitaient les Alpes – c’est à dire la nature sauvage – et jouaient le rôle des démons tentateurs auprès des seigneurs médiévaux : elles étaient l’incarnation du féodalisme.

La monarchie était reliée, elle, à la Cité – et, par delà, aux saints des temples : le catholicisme était par définition romain. Chez Replat, il en allait différemment : pour lui, pas d’opposition entre les forces qui habitent la nature terrestre et celles qui logent dans le ciel. Comme dans les mythologies asiatiques où se coordonnent le génie des villages et le culte du Bouddha, les premières volontiers sont au service des secondes.

L’alchimiste qu’il évoque dans Bois et vallons6 est un adorateur de la Vierge Marie, et les forces élémentaires qui ensorcellent Gérard d’Estavayé à la fin du Sanglier du forêt de Lonnes7 sont dites émanées de la Justice de Dieu. Il n’y a d’aucune façon de tendance à tirer le monde enchanté vers le diable ; au contraire, Replat participe d’une poésie qui glorifie la nature savoisienne jusqu’à l’imprégner de la divinité. L’homme y apporte le mal : mais, en soi, la Savoie est édénique.

Les saintes dames du temps jadis et les fées sont assez confondues pour que, dans Voyage au long cours sur le lac d’Annecy (1856), il hésite à attribuer aux fantômes des premières ou bien aux secondes l’éclat profond et rayonnant qu’il observe sur les pelouses s’étendant autour des ruines des vieux châteaux8. En cela, il est romantique et s’écarte du néoclassicisme catholique qui a d’abord prévalu en France.

Politiquement, il oscillait entre le conservatisme et le libéralisme prudent. Oncle de Jules Philippe, figure bien connue de la gauche savoisienne et franc-maçon,  il se gardait de s’opposer aux députés savoyards de Turin, dominés par le conservatisme des Costa de Beauregard. Attaché aux traditions, il n’en pensait pas moins nécessaire de libérer l’imagination pour percer les mystères du passé et de la nature – tel, Victor Hugo, sondant l’inconnu à Guernesey. Mais si celui-ci apparaissait comme dément à Barbey d’Aurevilly9, Jacques Replat continuait d’être apprécié en Savoie, ne suscitait aucune controverse.

François de Sales même ne donnait-il pas des exemples de méditation sur la nature afin d’y déceler la main de Dieu10 ? Le programme officiel d’éducation, sous les rois de Sardaigne, affirmait que la physique était destinée à montrer de quelle façon les phénomènes reflétaient la volonté divine11 ! Replat pouvait se sentir encouragé à percer le voile des choses.

Plus qu’à Victor Hugo, on pourrait le comparer à Gérard de Nerval – sans la folie. Son humour le garda du gouffre : il le tenait de Xavier de Maistre et de Rodolphe Töpffer, deux de ses modèles – mais peut-être aussi de cette bonhomie que Sainte-Beuve12 crut pouvoir attribuer aux Savoyards en général. Lorsqu’il plongeait le regard dans le passé mystérieux, il y perdait moins son latin que l’auteur d’Aurélia : il ne se reliait pas – intérieurement – à l’ancienne Égypte ! Les vieux Allobroges lui suffisaient, et les figures de la mythologie bretonne. La déchirure intérieure entre une éducation catholique et les visions personnelles trouvait à se raccommoder, chez lui, par la tradition savoyarde d’un catholicisme baroque inséré dans la vie paysanne et montagnarde, élémentaire. Cela explique aussi sa bonne humeur.

Notes :

1. Cf. bibliographie.

2. Voir PALLUEL-GUILLARD, André : « Jean-Pierre Veyrat journaliste »,  in Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, pp. 150-151.

3. Cf. Introduction à la vie dévote, Paris, Éditions du Seuil, 1962, p. 70-71.

4. Cf. Introduction à la vie dévote, les dix Méditations du premier livre, op. cit., p. 35-55.

5. Cf. PARSEVAL, F.-A. : Philippe-Auguste, tome I, Paris, André & Ponthieu, 1826, Chant I, pp. 3-39.

6. Cf. Bois et vallons, Annecy, Éditions Jules Philippe, 1864 p. 121-122.

7. Chapitre XXI.

8. Voir Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, Annecy, 1859, p. 132.

9. Voir l’édition des Contemplations au Livre de Poche de Jean GAUDON (Paris, 1985), p. 541 ; Barbey d’Aurevilly y est cité comme ayant déclaré que Hugo progressait, mais “du côté de l’obscurité et du vide, de l’aliéné et du monstrueux” ; le sixième livre était pour lui un “horrible fatras incohérent et furieux”.

10. Par exemple dans le Traité de l’amour de Dieu, livre 6, chap. XIII : “Les grenades, par leur couleur vermeille, par la multitude de leurs grains si bien serrez et rangez, et par leurs belles couronnes , représentent naïfvement, ainsi que dit S. Grégoire, la très saincte charité, toute vermeille, à cause de son ardeur envers Dieu, comblée de toute la variété des vertus, et qui seule obtient et porte la couronne des recompenses éternelles; mais le suc des grenades, qui, comme nous scavons, est si aggreable aux sains et aux malades, est tellement meslé d’aigreur et de douceur, qu’on ne sçauroit discerner s’il resjouyt le goust, ou bien parce qu’il a son aigreur doucette, ou bien parce qu’il a une douceur aigrette. Certes, Theotime, l’amour est ainsi aigre-doux , et, tandis que nous sommes en ce monde, il n’a jamais une douceur parfaictement douce , parce qu’il n’est pas parlaict, ny jamais purement rassasié et satisfait ; et neantmoins il ne laisse pas d’estre grandement aggreable , son aigreur affinant la suavité de sa douceur, comme sa douceur aiguise la grâce de son aigreur.” (François de SALES, Œuvres complètes, Bar-le-Duc, Constant Laguerre et Cie, 1865, p. 252-253.)

11. Voir les Instructions du Roi au Conseil de Réforme résidant à Chambéry (10 septembre 1768), remises en vigueur après 1815, et citées par Jean-Charles DÉTHARRÉ, L’Enseignement en Savoie sous le « Buon Governo » (1814-1847/1848), thèse d’histoire des institutions présentée et soutenue en vue de l’obtention du doctorat d’État, Bonneville, Imprimerie Plancher, 1979, p. 197 : “la physique consiste à observer la nature pour en mieux connaître l’auteur”.

12. Voir la « Notice » de Sainte-Beuve précédant les Œuvres complètes de Xavier de Maistre, Paris, Garnier, 1889.

Bibliographie :

Œuvres de Jacques Replat :

  • Duingt, Menthon et Montrottier. Chronique du temps du Comte Vert et autres bluettes, Paris et Genève, Ab. Cherbuliez, 1835 ;
  • Le Siège de Briançon. Esquisse du comté de Savoie au XIe siècle, Annecy, Prévost, 1836 ;
  • La Maison de Rousseau, Annecy, Saillet, 1837 ;
  • Notice sur la ville d’Aime, Annecy, Saillet, 1837 ;
  • Manuel du jurisconsulte savoisien, Annecy, 1838 ;
  • Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Annecy, Saillet, 1840 ;
  • Notes sur le passage d’Hannibal, Annecy, 1851 ;
  • Esquisse du vieux Annecy, Annecy, Jules Philippe, 1854 ;
  • Note sur Mme de Warens, Annecy, Jules Philippe, 1855 ;
  • Voyage improvisé au Semnoz, Annecy, Jules Philippe, 1856 ;
  • Étude sur la poésie des Alpes, Annecy, Jules Philippe, 1857 ;
  • Voyage au long cours sur le lac d’Annecy, précédé d’une Ascension au Semnoz, Annecy, Jules Philippe, 1858 ;
  • Les Amours de la Joson : Esquisse des mœurs du vieux Annecy, Annecy, L. Thésio, 1862 ;
  • Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864.

Sur Jacques Replat :

  • PHILIPPE, Jules, Les Poètes de la Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 245-251 ;
  • PHILIPPE, Jules, Annecy et ses environs, Annecy, Jules Philippe, 1867, p. 157-161 ;
  • PHILIPPE, Jules, Éloge de Jacques Replat, Annecy, Jules Philippe, 1867 ;
  • MOGENET, Rémi, Portes de la Savoie occulte, Cran-Gevrier, Agoralp, 2005, p. 59-78 ;
  • MOGENET Rémi et alii, Haute-Savoie, Paris, Christine Bonneton, 2010, p. 194-196 ;
  • MOGENET, Rémi, La Littérature du duché de Savoie, Cressé, Éditions des régionalismes, 2013, p. 164-170.

Louis de Vignet et la gloire des vieux comtes

Le premier poète savoisien qui naquit de la poésie de Lamartine ; le premier qui ait cherché à faire des vers à sa suite et sur son modèle, est indéniablement son ami Louis de Vignet (1789-1837). Plus âgé que lui d’un an, il l’avait fréquenté au collège de Virieu ; il reprit plus tard contact avec lui, cherchant à entretenir une correspondance1. Ils s’échangèrent sans tarder des poèmes. Ceux de Vignet étaient marqués par une mélancolie proche du désespoir, à peine tempérée par la religion, et prenaient généralement comme sujets des événements et des objets domestiques. Ceux-ci faisaient naître en lui des réflexions qui accordaient peu à l’Homme et à la Terre. Un exemple typique en est À ma Lampe, qui fut longtemps attribué à tort à Lamartine, et daterait de 1823. On y trouve les vers suivants :

Ah ! ta flamme a toujours étonné ma pensée :
Emblème révéré – bienfait ou châtiment –
Puissance inconcevable entre mes mains laissée,
Sœur de la nuit et du néant !

(…)

Voyez-la s’élancer avec impatience !
C’est un esprit d’en haut parmi nous retenu
Qui nous quitte et s’envole, et, comme l’existence,
Va chercher le but inconnu !

La nature est partout vers son terme entraînée.
Ce qu’on nomme la mort est à peine un sommeil ;
L’insecte aura son jour, la fleur sa destinée,
Notre argile aura son réveil.

Savons-nous les secrets de toute la nature ?
De chaque bruit du soir perdu dans l’horizon,
Du nuage qui passe et flétrit la verdure,
Et des feux errants du vallon ?

Savons-nous le secret du nid de la colombe ?
Avons-nous bien compris la douleur et l’amour,
Le berceau de l’enfant renversé dans la tombe,
Et la nuit qui succède au jour ?

Le murmure des vents n’est-il point un langage ?
La feuille un livre ouvert où s’égarent nos yeux ?
Le torrent qui féconde ou détruit son rivage
N’a-t-il rien de mystérieux ?

N’allons pas soulever ces voiles salutaires.
Jusqu’au moment suprême où nous devrons tout voir,
Il vaut mieux ignorer que sonder les mystères,
Il vaut mieux croire que savoir.2

Cette idée qu’il faut croire aux mystères sans les percer peut être reflétée dans le premier recueil de Lamartine3 ; mais elle s’accorde mal, au fond, avec la suite de l’œuvre du maître, notamment les Visions (publiées en 1853), qui dépeignaient l’avenir lointain, Paris sous la forêt4 – ou La Chute d’un ange (1838), qui livrait quelques secrets du ciel et des temps antédiluviens. Même le présent céleste que vivent les défunts fut évoqué par lui dès les Harmonies poétiques et religieuses (1830)5.

Face à cela, Vignet se contentait, si on peut dire, de ressentir durement les tristesses incompréhensibles de la vie, comme dans ces vers dédiés À ma Fille morte :

On dit, mais ma douleur se refuse à le croire,
Que ces brillants palais de l’éternelle gloire
Auront tout embelli ;
Que la beauté chérie y renaîtra plus belle ;
Que tout ce qui chantait l’existence mortelle
Tombera dans l’oubli.

Félicité du cœur si tôt évanouie ;
Mes trésors de l’exil, amour, beauté, génie,
À jamais disparus !
L’homme, quand il vous perd, vous demande et vous pleure.
Il croit vous retrouver dans une autre demeure.
Il ne vous verra plus !6

La foi n’était pas toujours solide, dans cette âme inquiète qui ne voyait sur Terre et dans le monde que malheurs sans fin.

Son chef-d’œuvre fut peut-être le poème dans lequel il sortit enfin de lui-même pour célébrer la dynastie de Savoie. Il se faisait alors épique, et s’arrachait au modèle de Lamartine pour annoncer La Légende des siècles de Hugo. Il en raconta lui-même la genèse à son ami dans une lettre datée du 24 octobre 18207, évoquant une excursion effectuée parmi les ruines de l’abbaye d’Hautecombe :

Je me sentis alors la tête pleine de poésie, et j’écrivis en courant sur mon album quelques pages d’assez bon goût et tout à fait étrangères. Pour conserver l’impression de tristesse et de rêverie que j’éprouvais au milieu de tant de beautés de la nature […], j’y ajoutais une dizaine de stances, et dans ma fièvre de douleur j’ai écrit le reste comme tu le vois.

Il en est sorti Les Tombeaux de Hautecombe8, dont voici quelques « stances » :

Ils ont connu l’amour, la gloire et la puissance,
Les vertus, les combats, les sublimes efforts ;
Heureux ils dominaient un peuple à son enfance ;
Le chef et les soldats étaient simples et forts.

Des rochers menaçants ils habitaient les cimes ;
Autour de leur palais, comme un rempart sacré,
Une antique forêt étendait ses abîmes ;
Un fleuve sous leurs pieds s’écoulait ignoré.

[…]

Les Alpes s’étonnaient lorsque dans les nuits sombres
Les sentiers des chasseurs devenaient leurs chemins ;
Comme un rapide éclair ils passaient dans les ombres,
Ils brisaient en riant l’écorce des sapins.

Dors-tu, s’écriaient-ils, habitant des nuages ?
Dors-tu, de nos succès antique et cher témoin ?
Et l’aigle réveillé, poussant des cris sauvages,
Jusque sur l’Eridan les conduisait de loin.

Ils sont morts ! leurs vertus furent longtemps pleurées,
Leurs noms longtemps bénis. Ils furent trop heureux.
Et qu’importe la mort ? Des lèvres adorées,
Au retour du combat, essuyaient leurs cheveux.

[…]

Rhôde allait succomber ; Rhode, qui les implore,
Voit le saint étendard sur ses murs rétabli,
Cette croix que les cieux verront briller encore,
Quand les derniers soleils auront déjà pâli !

Des peuples opprimés leur glaive était la joie ;
Byzance dut la paix à leurs fameux travaux ;
Et la Grèce admira les lances de Savoie
Qui brillaient dans les champs de Mycène et d’Argos.

[…]

Jamais dans ses revers une plainte importune
Ne ternit le renom acquis par tant d’exploits ;
Enfants du vieux Bérold, plus grands que la fortune,
Avant que de régner vous étiez déjà rois !

Cette esquisse d’épopée néomédiévale ne manque pas de force. En Louis de Vignet vivait encore la vieille tradition. C’est ce qui le poussa, sans doute, à rejeter Lamartine quand il s’avisa de trouver attrayante la gnose et d’évoquer les anges à sa manière propre, et qu’il crut bon, également, de trouver belle la poésie arabe et musulmane et d’estimer qu’Allah et Dieu n’étaient qu’un même être, dans son Voyage en Orient (1835).

Notes :

1. Cf. Correspondance d’Alphonse de Lamartine. Lettres d’Alix de Lamartine. Lettres de Louis de Vignet. Textes réunis, classés et annotés par Christian Croisille, Paris, Honoré Champion, 2008, p. 464.

2. Poème cité par Victor SÉCHÉ, Les Amitiés de Lamartine, Paris, Le Mercure de France, 1911, p. 33-36.

3. Voir par exemple, dans les Méditations poétiques, le poème L’Homme : « Notre crime est d’être homme et de vouloir connaître : / Ignorer et servir, c’est la loi de notre être. » (V. 43-44.)

4. Voir les Visions dans l’édition de Jocelyn, Paris, Hachette, 1882 : notamment p. 357.

5. Dans le poème Hymne de la mort notamment.

6. Cité par Victor Séché, p. 334.

7. Voir Correspondance d’Alphonse de Lamartine. Lettres d’Alix de Lamartine. Lettres de Louis de Vignet. Textes réunis, classés et annotés par Christian Croisille, Paris, Honoré Champion, 2008, p. 446.

8. Cités par V. Séché, p. 329-333.

Alphonse de Lamartine et la littérature savoyarde

Durant son séjour en Savoie, Alphonse de Lamartine fréquenta la bonne société locale. Il se lia directement à celle-ci en mariant sa sœur Césarine à Xavier de Vignet, le frère de son ami Louis, avec qui il avait passé des années de collège à Virieu.

Il laissa plusieurs souvenirs écrits sur ce clan qu’il fréquentait, et qui était dominé par la famille de Maistre, où plusieurs écrivains se trouvaient. On se souvient en particulier du texte suivant :

Je connaissais Chambéry depuis mon premier voyage en Italie. J’y avais cet ami de collège dont j’ai parlé, neveu du comte de Maistre alors ambassadeur de Sardaigne en Russie, et dont toute l’aimable famille tenait un rang distingué dans la ville. Cette famille, avec laquelle je devais m’apparenter intimement depuis, se composait alors de quatre frères.

L’un était le chevalier de Maistre, auteur du Lépreux de la cité d’Aoste et du Voyage autour de ma chambre, deux livres inimitables, l’un en sensibilité, l’autre en agrément. Il était encore en Russie ; il s’y était marié à une femme russe riche et distinguée.

Un autre était l’évêque d’Aoste, auteur de sermons estimés, vivant à Chambéry dans sa famille […].

Le troisième, qui était l’aîné selon l’esprit, était le fameux comte de Maistre, ambassadeur à Saint-Pétersbourg. C’était certainement un écrivain de premier ordre, je ne prétends pas le déposséder de ce titre ; mais moi qui les ai tous plus tard beaucoup connus, je lui préfère infiniment ses deux modestes frères, le chevalier et l’évêque, originaux sans travail et produisant des chefs-d’œuvre sans y prétendre, comme la marmotte des Alpes produit sa toison.

Je lui préférais même leu frère, colonel de la brigade de Savoie, qui n’avait rien écrit et qui se bornait à admirer ses frères.

En sorte que, frères et sœurs, neveux et nièces compris, le tout était un génie en plusieurs personnes, qu’il fallait estimer, admirer, aimer en commun et en masse sous peine d’être injuste envers quelqu’un d’entre eux. Une famille d’êtres uniques : tels étaient alors les de Maistre.1

Malgré ses réticences sur l’auteur des Considérations sur la France, Lamartine semble s’être d’abord bien épanoui dans ce milieu. C’était l’époque où il pouvait dédier un poème à Louis de Bonald2 et où il participait de la réaction contre Napoléon et la Révolution.
Mais cela ne devait pas durer. Les Savoyards, en 1815, furent réactionnaires et en appelèrent au retour des traditions. Protégés par leur frontière, gouvernés par leurs évêques et par des rois pieux et sincères dans leur foi, ils restaient campés sur les positions affichées par leur maître à penser, justement ce Joseph de Maistre sur lequel Lamartine avait émis tant de réserves. Le poète du Lac, au contraire, se laissait peu à peu gagner par les idées nouvelles, et commençait à défendre les idées de république et de liberté.

Il en fut, en Savoie, généralement condamné par ses anciens amis. En vain, il proclamait, de nouveau, en 18263, son amour pour Xavier de Maistre. En privé, celui-ci même le blâma4 de se mêler de politique et surtout d’œuvrer dans le mauvais camp. Cela éclata quand le poète publia Jocelyn (1836). Le clan Maistre-Vignet fut outré. Des traces en demeurent dans la lettre que son ami Louis lui envoya alors, et qui fut la dernière5. Il lui reproche d’avoir insinué que les prêtres dussent se marier, et aussi d’avoir défendu l’idée d’une fraternité entre les catholiques et les juifs. À propos du Voyage en Orient, publié l’année précédente, il l’accuse de n’avoir pas appris ce qui comptait vraiment, lorsqu’il a prétendu qu’adorer Dieu ou Allah revenait au même. Dès 1830, le grand homme se plaignait en privé que Louis de Vignet fût complètement asservi au clan Maistre, dangereusement sous la coupe de sa cousine Constance, fidèle à l’enseignement de son père Joseph : ils campaient à ses yeux sur des positions archaïques et dépassées6.

Cela est-il lié aux lignes ambiguës que Lamartine consacra à la littérature savoyarde ?

Les mœurs des familles de gentilshommes sont, d’un côté, simples et rurales comme les paysans au milieu desquels ils vivent ; de l’autre, chevaleresques et militaires comme la cour et l’armée, qu’ils fréquentent pendant leur jeunesse. Le contact avec l’Italie, où ils ont leur gouvernement, leur donne l’élégance et l’urbanité des cours d’au-delà des Alpes ; leur séjour à la campagne leur laisse la cordiale bonhomie des champs ; le voisinage de la France, la communauté de langue laissent infiltrer chez eux nos livres, nos journaux, nos doctrines et nos controverses d’esprit. Cette superficie de littérature française donne aux plus lettrés d’entre eux le goût et parfois l’émulation d’écrire. Mais l’esprit de nation, l’esprit de corps, l’esprit d’Église et l’esprit d’aristocratie, héréditaires et obligés dans leur caste, leur défendent la liberté de penser autrement qu’on ne pense à la cour de Turin, dans le palais de l’évêque ou dans le château du gouverneur de Savoie.

Ceux qui veulent écrire ne peuvent, sous peine de faillir à leur ordre, à leur Église ou à leur trône, écrire qu’une de ces deux choses : des badinages d’esprit ou des traditions du moyen âge. C’est ce qui explique peut-être que les deux écrivains les plus charmants et les plus éloquents de la Savoie, le comte de Maistre et Xavier de Maistre, son frère, ont écrit, l’un de si sublimes platonismes mêlés de contre-vérités, l’autre de si légers et de si pathétiques opuscules de pur sentiment.7

Dans quelle mesure ces deux courants, le néomédiéval et le « badin », constituent-ils effectivement la littérature savoisienne de ce temps, on peut se le demander. Lamartine lui-même servit de modèle aux poètes de la Savoie, et institua en eux un troisième courant, plus lyrique et plus personnel. Son importance mériterait d’être scrutée.

Notons, en outre, que Lamartine participa lui-même à la littérature moyenâgeuse savoisienne. On se souvient, peut-être, qu’il avait pour projet de composer en vers sept vies de l’ange dont il a raconté la première transformation en homme dans La Chute d’un ange. Il devait expier la faute qui l’avait poussé à cette métamorphose, l’amour d’une mortelle, en recommençant à vivre un amour malheureux. Jocelyn n’était autre que l’avant-dernière de ces vies : les amants se rejoignent donc au Ciel, à la fin du récit.

Mais Lamartine a entièrement rédigé l’existence médiévale de cet ange changé en homme. Or, elle se déroule sur les bords du lac du Bourget. Il s’agit de l’histoire d’un fils de paysans placé peu après sa naissance dans une corbeille tirée par des cygnes et recueilli comme un nouveau Moïse par le seigneur local et son épouse. Il tombe amoureux de la fille de ceux-ci, mais la vérité une fois connue le mariage est impossible et les amants se jettent dans le lac depuis la tour du château8. Lamartine a lui aussi nourri l’inspiration moyenâgeuse en Savoie, encourageant indirectement les Savoyards à persévérer dans leur voie propre.

Par ses ouvrages et ses amitiés, il fut à demi un auteur savoisien ; il souhaitait, de son vivant, être reconnu tel, affirmant qu’on est “toujours du pays que l’on aime”. La postérité le lui a accordé – même si Louis Terreaux a préféré ne pas l’évoquer dans son Histoire de la littérature savoyarde9.

Notes :

1. Cité d’après Joseph de Maistre, Lausanne, L’Âge d’Homme, Lausanne, 2005, « Les dossiers H », p. 46.

2. Cf. dans les Méditations poétiques (1820), « Le Génie ».

3. Dans « Le Retour », in Harmonies poétiques et religieuses (livre III), 1830 ; mais le voyage de Xavier de Maistre en France et en Savoie date de 1826.

4. Voir par exemple la lettre adressée à la Comtesse de Marcellus en 1848 : « Que n’avez-vous, non-seulement un roi, mais même un tyran, cela vaut mieux qu’un fou comme Lamartine ! J’espère que l’expérience cruelle qu’il fait maintenant le fera rentrer en lui-même. Voilà, chère amie, où conduit le mépris de la religion. Lamartine est depuis longtemps sorti de l’ornière, et je crains qu’il n’y ait point de remède qui puisse le remettre dans la bonne voie. Voilà, dis-je, où conduit un orgueil démesuré. Je ne puis m’empêcher de t’aimer,c’est un si bon homme, hors de ses chimères ! Mais je pleure ses illusions qui ont fait tant de mal au monde entier. » (Œuvres inédites de Xavier de Maistre, tome second, Paris, Lemerre, 1878, p. 206-207.)

5. Elle fut écrite de Naples le 29 août 1836 ; elle peut être lue dans Correspondance d’Alphonse de Lamartine. Lettres d’Alix de Lamartine. Lettres de Louis de Vignet. Textes réunis, classés et annotés par Christian Croisille, Paris, Honoré Champion, 2008, p. 638 et suivantes.

6. Voir, dans le même ouvrage, les pages 454-456.

7. Cité dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 13-14.

8. Voir dans Jocelyn, Paris, Hachette, 1882, « Épisode de la huitième vision », p. 383- 402 ; on y trouve de très beaux vers, notamment lorsque les amants sont dans le lac, au moment où leur amour se déclare.

9. Montmélian, la Fontaine de Siloé, 2011.

 

Mythologie romantique de la Savoie

En 2004, je publiais Portes de la Savoie occulte chez un jeune éditeur courageux, sis à Cran-Gevrier, près d’Annecy, et dont la maison se nommait Agoralp. Je voulais, pour la première fois, que soit présent dans un livre ce que  j’appelais la mythologie cachée de la Savoie ancienne, ce que les vieux poètes, romanciers, historiens, philosophes savoyards avaient imaginativement créé pour donner une profondeur au pays dans lequel ils vivaient. C’était fait d’une littérature essentiellement inconnue, parce que relative à une patrie défunte, effacée par son intégration dans la France et par, il faut l’avouer, le nationalisme qui préside aux choix pédagogiques lorsqu’il s’agit de proposer des programmes d’enseignement ou une liste d’œuvres aux examens et concours.

J’avais découvert cette littérature de l’ancienne Savoie dans la bibliothèque de feu mon grand-père, qui, fils d’un immigré savoyard à Paris, était resté nostalgique du pays de ses ancêtres. Il avait eu, à Samoëns, dans le Faucigny, deux maisons : une bourgeoise, une paysanne (ce qu’on nomme un chalet), et y avait amassé un nombre considérable de livres sur la Savoie ou écrits par des Savoyards. Ses auteurs préférés étaient François de Sales et Joseph de Maistre. Et vers l’âge de dix-huit ans, voulant m’initier à la Philosophie, je suis tombé sur les Soirées de Saint-Pétersbourg, qui m’ont étonné et que j’ai aimées. Puis j’ai connu les autres écrivains du vieux duché, et les ai aimés aussi.

Le nationalisme qui s’oppose à la culture familiale n’est pas légitime, et j’ai voulu, dans ces Portes de la Savoie occulte,  faire part de mon enthousiasme et de mon admiration. Un chapitre est consacré à l’apport de François de Sales et Vaugelas à la France classique, un autre à l’apport des frères de Maistre à la littérature russe, et plusieurs le sont à des écrivains romantiques flamboyants et injustement ignorés : Jean-Pierre Veyrat, dont j’ai parlé la semaine dernière, Jacques Replat, un de mes préférés, Maurice Dantand, un visionnaire de Thonon, Antoine Jacquemoud, un poète épique plein d’imagination, et François Arnollet, le chantre de la nation tarine, si je puis dire. Un chapitre ensuite expose ce qui différencie la tradition cartésienne de la tradition salésienne et l’effet qu’a pu avoir leur rencontre après 1860. Finalement, j’évoque le XXe siècle et l’arrivée des machines dans les montagnes de la Savoie, ce que cela crée comme représentations nouvelles, liées essentiellement à la science-fiction. Mais alors que dans la science-fiction urbaine l’origine folklorique des projections futuristes disparaît sous la profusion des machines et des immeubles, dans celle de Savoie, elle reste manifeste, parce que l’ère industrielle n’a pas pu y changer le paysage  comme en ville.

Ce livre a été peu recensé. Trop abstrait pour le lecteur ordinaire et trop peu scientifique pour le lectorat universitaire, il n’avait pas de place claire ; son public était incertain, diffus. Brice Perrier, dans La Voix des Allobroges, en a fait l’aimable compte-rendu, dans lequel il avouait néanmoins trouver le titre inapproprié : il s’était attendu à ce que je parle de sorcellerie et de franc-maçonnerie. J’aurais pu au moins évoquer les esprits qui président au destin de la Savoie, faire de l’ésotérisme. J’en avais eu le projet, avant d’y renoncer. Pierre Assouline, sur son blog, l’a également évoqué, en termes amusés, ironisant gentiment sur le lien que j’établissais entre Veyrat et Rimbaud, ou entre la technique du fromage et les fées. Car dans le folklore savoyard, c’est en espionnant les fées que les bergers ont découvert comment les fromages se fabriquaient, ce qui a valu à ces bergers le bannissement perpétuel du pays de féerie. Il faut du reste remarquer qu’en Corse, ce sont également des êtres surnaturels, les Orci, qui ont appris aux bergers la recette du brocciu1. Pour Veyrat et Rimbaud, je leur trouvais une exaltation comparable, mêlée à de remarquables facultés de style, et une volonté de percer les mystères du monde. Il est vrai que Veyrat le fait en défense de la tradition et en utilisant des images tirées de la symbolique royale et chrétienne, et que Rimbaud était plus exotique dans son inspiration, plus inattendu. Dans mon livre, j’avais justement voulu relativiser une réputation fondée sur l’originalité extérieure, prétendant que l’inspiration traditionaliste ne disait finalement rien du génie poétique. Pierre Assouline n’a fait qu’en rire. Que Veyrat fût parfaitement inconnu à Paris était suffisant comme argument.

Je suis quand même heureux d’avoir publié ce livre qui le premier a présenté le romantisme savoyard d’un point de vue global. Jusque-là on n’avait parlé que de Veyrat. Ou alors on avait survolé le problème, en ne lisant pas les auteurs pour moi les plus significatifs. On restait tributaire de l’opinion de Lamartine2 selon laquelle les écrivains savoyards de son temps soit faisaient dans la fantaisie légère comme Xavier de Maistre, soit faisaient dans le moyenâgeux et la célébration de la tradition comme son frère Joseph, et on les lisait peu. Mais ils étaient inventifs, imaginatifs, et originaux sinon par leurs qualités formelles, au moins par la richesse de leurs figures, la couleur de leurs images. Ils avaient effectivement quelque chose de néomédiéval en ce qu’ils tiraient du monde des rêves des figures qu’ils plaçaient en relation avec la religion catholique, le symbolisme dynastique et la nature alpine – et auxquelles ils adhéraient avec ferveur, un peu comme dans le romantisme allemand. Ils n’étaient pas de grands adeptes du rationalisme, en revanche, et la forme de leurs écrits est un peu relâchée ; ils ne pratiquaient pas l’art oratoire, n’apprenaient pas à faire des discours, l’éducation savoisienne étant surtout faite pour assumer par l’intelligence les articles de la foi.

Pouvaient-ils plaire à Paris ?

Mais comme le déclara Sainte-Beuve pour Veyrat3, ils pouvaient plaire à leurs compatriotes, ou à ceux qui habitent aujourd’hui leur pays. Car ils sont effectivement inscrits dans le paysage, et leur âme ardente a approfondi celui-ci dans le mythe.

Même si on a exagéré leur traditionalisme, je comprends qu’on puisse ne pas vouloir rester dans les images souvent désuètes de ces auteurs ; on ne saurait se nourrir exclusivement d’elles, et la conscience moderne aspire à une rationalité plus claire. En ce sens, l’intégration à la France de Descartes n’a pas eu de mauvais effets sur la Savoie. Mais, à l’inverse, la rationalité sèche, dénuée d’images belles et fortes, est aussi un défaut, et l’imposer ne va pas dans le bon sens. A cet égard, la littérature de l’ancienne Savoie peut apporter quelque chose d’important, voire de décisif, une sorte de rajeunissement. Elle peut redonner vie à ce qui l’a perdue.

Notes :

1. Voir http://www.graines-voyageurs.fr/les-guides-graines-de-voyageurs/les-destinations/corse/les-l%C3%A9gendes-corses : “On raconte que la région de Santu Petru de Tenda était dominée par un ogre. Tous les bergers étaient effrayés et la région entière vivait dans la peur. La présence de cet orcu (l’ogre) et de sa maman l’orca ne pouvait plus durer. Alors un berger courageux décida de prendre les choses en main et de se débarrasser de ces ogres. Il fabriqua une paire de bottes géantes, à l’intérieur desquelles il passa du pois, une substance collante. Le berger déposa les bottes devant la maison de l’ogre, frappa et partit vite se cacher avec les autres bergers. L’ogre enfila alors les bottes et resta coincé ! Tous les bergers sortirent de leur cachette et ne délivrèrent l’ogre que lorsque sa maman leur donna la recette du brocciu. Ceci fait les deux ogres furent chassés de la région ! Et les bergers se régalèrent de ce fameux fromage !”

2. Citée dans Culture et pouvoir en Italie et dans les États de Savoie de 1815 à 1860, Cahiers de civilisation alpine, Universités de Turin et de Savoie, Éditions Slatkine, 2000, p. 13-14.

3. Voir SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy, 1868, p. 157 : “Il a, dans son talent monocorde et dans sa destinée, quelque chose d’essentiellement local ; il gagnera à être pris dans son cadre.”

Jean-Pierre Veyrat, prince des poètes savoisiens

Sainte-Beuve a fait de Jean-Pierre Veyrat l’un des poètes qui devaient compter pour la Savoie de son temps1 :

son existence, sa destinée, sont bien celles d’un poëte, d’un des blessés du temps dans la lutte des idées, et aujourd’hui que Savoie et France ne font qu’un et que sa patrie est nôtre, il mérite d’être visité et honoré de nous dans sa tombe. […] Veyrat, vu à son rang dans la grande armée des poëtes, n’est pas un de ces chefs qu’on montre de loin et qu’on nomme : il est seulement, et c’est beaucoup déjà, un des premiers entre les seconds.

On a plus tard reproché au grand critique d’avoir mis à l’honneur un inconnu : de sa liste, il avait écarté Baudelaire, et voici qu’il accueillait un Veyrat dont personne n’avait entendu parler ! Cependant, c’est un reproche injuste : il n’avait pas prévu à l’avance, à son panthéon, un nombre particulier de lauréats ; le poète savoisien n’a pris la place de personne.

Il était né à Grésy-sur-Isère en 1810, alors que la Savoie faisait toujours partie de l’Empire. Cinq ans plus tard commençait la période dite de la Restauration sarde, ou Buon Governo : la Savoie, redevenue un duché, était rendue au roi de Sardaigne.

Jeune homme, Veyrat reste fasciné par la figure napoléonienne qui a bercé son enfance. Il se montre d’abord un républicain ardent. Rejetant la Maison de Savoie, banni après sa participation à l’insurrection de 1821, il part à Lyon puis à Paris, tentant de faire carrière dans les lettres. Mais ses ambitions sont rapidement déçues. Ses succès sont limités. Chateaubriand, la grande figure du temps, n’a pas de sympathie pour ses tendances révolutionnaires. Il se fait surtout connaître par ses vêtements verts inspirés par le comte de Savoie Amédée VI.

Se sentant exilé, loin de sa famille et de ses amis, il regarde Paris comme le premier cercle de l’enfer2 :

Quelques jours après j’étais à Paris. Là, une autre vie, si l’on peut appeler ainsi l’incroyable agitation d’esprit et de cœur qui saisit tout homme en arrivant dans cette nouvelle Babylone, une vie pleine de séductions et d’épouvantes s’ouvrit devant moi : Paris est la ville du doute et des luttes éternelles… Le monde est la spirale du Dante ; à mesure que l’on descend dans ses abîmes, il se révèle plus horrible ; les vices se multiplient, les malheurs se condensent à chaque rétrécissement du cône infernal. Descendus au fond, vous ne trouvez plus que cette grande réalisation du malheur par le crime qui a son nom chez tous les peuples, et que les chrétiens appellent Satan. Le monde repose sur ses épaules. Il y a dans cette spirale un entraînement fatal qui sollicite à descendre. Une fois bien engagé sur la route, impossible de revenir ; on est poussé par ceux qui suivent, et l’on arrive tour à tour dans le dernier cercle à se trouver face à face avec le démon, avec le principe même du mal…

Des images fortes, si elles sont excessives, et qui ne laissent pas de rappeler certains passages de Balzac. Mais Veyrat tendait à l’imprécation.

Il médite, en tout cas, sur ce « principe même du mal » et sur sa propre solitude, et traverse une crise qui le mène à la Grande Chartreuse, en Dauphiné, aux portes de sa « petite patrie ». Il passe un séjour tourmenté chez les Chartreux, et décide, frappé par la grâce, de retourner à la foi catholique. Il s’efforce ensuite de se réhabiliter aux yeux du roi Charles-Albert. Il rédige un poème en son honneur, censé lui prouver la sincérité et l’ampleur de son repentir ; il évoque ses sentiments languissants à l’égard de son pays et des siens, et prend pour modèle l’ange du repentir Abbadona (créé par Klospstock et révélé par Chateaubriand3), dans des vers assez beaux4 :

Sire, quand Lucifer, le prince de lumière,
Se lassant de marcher dans sa gloire première,
Ivre d’orgueil, osa, contre celle de Dieu,
Déployer dans le ciel sa bannière de feu,
Parmi les révoltés de la sombre phalange
Un esprit se trouvait, doux et sensible archange,
Qui, découvrant soudain dans le camp des élus
Un ami qu’il aimait et qu’il ne verrait plus,
Pencha son front, brisé d’un désespoir sublime,
Et s’en alla pleurer dans un coin de l’abîme.
Là, comme un prisonnier qui ne doit plus sortir,
Il fut pris dans son cœur d’un amer repentir ;
L’éternelle patrie, à ses yeux pleins de larmes,
Apparaissait alors belle de tous ses charmes ;
Son ami le cherchait, en pleurant, dans les airs,
Et sa place était vide aux célestes concerts !…

Le Roi lui accorde à son tour sa grâce, et il accourt auprès de ses parents, dans la maison de ses pères.

Cependant, il est de nouveau déçu : tout est désert. Les lieux de l’enfance ne vibrent plus comme autrefois de chants et de rires. Son père est mort, sa sœur, compagnon de ses jeux, est partie5 :

Plus loin voilà les murs de la funèbre enceinte
Où dorment nos aïeux dans une terre sainte.
Là sont nos bien-aimés tombés dans le cercueil :
Nos frères et nos sœurs nos amours, notre joie !
Chers trésors dont la mort hélas a fait sa proie
Et dont nos cœurs gardent le deuil.

La Savoie n’est plus le paradis perdu dont il se faisait l’idée à Paris !
Il lui vient alors la révélation que la véritable patrie ne se trouve qu’en Dieu seul6 :

Il est une patrie au-dessus des tempêtes,
Un monde par-delà nos rivages en pleurs,
Où le siècle s’épanche en d’éternelles fêtes,
La vie en d’immortelles fleurs […].

Quand l’exilé revient dans ce lieu de délice,
L’hymne du grand triomphe éclate dans les cieux ;
L’Éternel le reçoit, au sortir de la lice,
Dans ses palais harmonieux ;
Le ciel frémit d’un vœu sublime,
Un cri de bonheur fend l’abîme,
L’univers tout entier tressaille en ce grand jour ;
Le céleste concert ravit toutes les âmes,
Le cantique divin vole en notes de flammes
Dans un chœur de gloire et d’amour.

Il compose un recueil reprenant pas à pas tout le cheminement de ses expériences et de ses pensées, La Coupe de l’exil, qui paraît en 1841. Son succès, en Savoie, est foudroyant7. L’ouvrage fait l’objet de trois rééditions.

Les sentiments y sont souvent excessifs. Veyrat se plaint beaucoup. Mais il a un style fluide, sentant d’instinct les enchaînements sonores harmonieux . Il a aussi une mâle énergie, qui donne à ses vers un rythme plein de vigueur, et les sertit régulièrement d’images fortes. Mais il rejette l’intellectualisme des Lumières, et se plonge avec délices dans des souvenirs brillants et des perspectives sombres. Il s’en exhale une profonde émotion.

Veyrat, réhabilité, célébré, devient journaliste pensionné par le Roi. Mais il entre rapidement en conflit avec le directeur de la presse savoisienne : il refuse d’entrer dans les voies médiocres du journalisme officiel. On lui laisse la pension en lui accordant le droit ne plus écrire d’articles.

Il ne tarde pas, ainsi, à redevenir aussi isolé qu’il l’a été à Paris. Sa santé décline rapidement : il est atteint depuis ses années parisiennes d’une phtisie qui se compliquera bientôt d’un cancer à l’estomac.

En 1842, il participe au concours de poésie de l’Académie de Savoie, dont le sujet est l’abbaye de Haute-Combe, récemment restaurée par le roi Charles-Félix. Il obtient le prix pour les premiers jets de ce qui deviendra, en 1844, l’année de sa mort, Station poétique à l’abbaye de Haute-Combe8.

Publié dans sa version complète en 1847 par son ami Léon Ménabréa, ce poème d’un agonisant a des vertus extraordinaires. Rappelons que l’abbaye de Haute-Combe était la nécropole, au Moyen Âge, de la maison de Savoie, et que Charles-Félix, en 1825, avait décidé de la réhabiliter et prévu d’y avoir sa sépulture, laquelle lui fut effectivement donnée en 1831.  Au cours de sa Station, Veyrat a de véritables visions prophétiques : elles font de l’Histoire un Mythe, dans la tradition romantique la plus pure. Ainsi, Napoléon y est peint comme un nouveau Lucifer9 :

Toi qui disais hier dans ton rêve sublime :
J’étendrai ma puissance au-dessus de l’abîme
J’établirai mon trône aux portes du matin ;
Je m’assoirai plus haut que la nue et l’étoile,
Au front de l’avenir j’arracherai son voile,
Et ma main réglera le pas lourd du destin ;

Enfant de l’aquilon qui parlais aux tempêtes,
Et qui disais hier au glaive des conquêtes :
Va boire et t’enivrer au flanc des nations ;
Et qui disais à Dieu : Je prendrai ton tonnerre,
Je poserai mes pieds aux cimes de la terre
Et mon bras au-dessus des constellations ;

Où donc es-tu passé , fils aîné de la gloire ?
Qui t’a précipité de ton char de victoire ?
Comment es-tu tombé du ciel, ô Lucifer,
Toi devant qui marchaient la mort et l’épouvante,
Qui portais le frisson dans toute chair vivante,
Et qui faisais trembler du ciel jusqu’à l’enfer ?

Quoique moralement blâmée, la figure en est forte. Et le roi de Sardaigne est lui peint comme un Oint du Seigneur10 :

LE GRAND CHŒUR.

Quel est donc le roi de victoire
Qui doit passer par ce chemin ?

LE CORYPHÉE.

C’est le roi qui soutient la veuve et l’orpheline ;
Son pied n’a point foulé l’hysope et le roseau ;
Son cœur est dans les mains de la bonté divine
Qui couvre de fruits la colline
Et donne son grain à l’oiseau.

LE CHŒUR DES VIERGES.

Il rend à l’amour son étoile,
Il rend aux morts le souvenir,
A la sainte pudeur son voile
Et l’espérance à l’avenir.

Pendant l’attaque du Malin, il se réfugie, roi aventureux et légendaire, dans une grotte, en compagnie de ses fidèles, en attendant son grand retour vengeur11 :

LE ROI.

Le milan tourne dans sa rage,
Autour de ce rocher sanglant,
Et son œil fauve, dans l’orage,
Luit comme un glaive étincelant.
Sous ce pan de roche escarpée,
Cachez-vous, ô fils de l’épée !
Et maintenant voici ma tour !
Voici mon dernier héritage :
Une caverne, un mont sauvage
Que me dispute le vautour !
[…]
La lance en nos flancs s’est trempée.
Calmez-vous, ô guerriers vaillants !
Calme-toi, ma fidèle épée,
Ne t’agite pas sur mes flancs !
De quel fiel, ô Dieu, tu m’abreuves !
J’ai combattu sur tous mes fleuves,
Dans la forêt, sur le torrent,
Et je suis comme l’hirondelle
Dont une flèche a brisé l’aile !
Tu l’as voulu. Toi seul es grand !

L’épopée est campée : la chanson de geste, retrouvée dans son essence et sa vivacité. Les clartés et les ombres du monde des esprits se manifestent au sein des événements, dans l’esprit de Joseph de Maistre. Comme le faisait La Chanson de Roland, Veyrat mêle aux faits nationaux les images chrétiennes.

Idéologiquement, cela a pu paraître partial et réactionnaire. Politiquement, l’annexion de la Savoie à la France, en 1860, a pu faire apparaître ce début d’épopée comme sacrilège, puisque le roi de Sardaigne était étranger à la France et non Napoléon… Mais il faut avouer qu’à la lecture, cela ne manque pas de grandeur. Le Mystère est nourri par des symboles puissants, et l’ensemble baigne dans une atmosphère ésotérique qui rappellerait Gérard de Nerval si Veyrat ne se cantonnait pas aux traditions chrétiennes. La forme épique peut rappeler aussi Hugo, même si les points de vue sont opposés et le style plus classique chez notre poète.

Cela n’a pas suffit cependant à placer celui-ci dans le panthéon des grands poètes de France. Sainte-Beuve disait qu’il gagnait à être lu en Savoie ; faut-il en ce cas un panthéon spécial, à Chambéry ? La poésie ne gagnerait-elle pas à ce que le Panthéon soit décentralisé – décliné différemment selon les régions ? L’exemple de Veyrat doit pour nous en convaincre.

Notes :

  1. Cf SAINTE-BEUVE, Nouveaux Lundis, Paris, Michel Lévy frères, 1868, pp. 131 et 157.

2. Extrait de Raphaël de Montmayeur, récit inédit, cité dans Alfred BERTHIER, Le poète savoyard Jean-Pierre Veyrat, Paris, Honoré Champion, 1921, p. 120-121.

3. Cf. CHATEAUBRIAND, Œuvres complètes, Paris, Garnier, 1861, p. 156.

4. Cités par Sainte-Beuve (op. cit., p. 145).

5. La Coupe de l’exil, Paris, Prudhomme, 1840, p. 25.

6. Ibid., p. 258.

7. Cf. dans le livre de Berthier déjà cité, p. 158.

8. Chambéry, Perrin, 1847.

9. Op. cit., p. 129-130.

10. Op. cit., p. 138-139.

11. Op. cit., p. 121-123.

Vierge déesse en Savoie romantique

En 1856, l’Académie de Savoie proposa un prix de poésie pour chanter la chute du Mont-Granier, qui eut lieu au treizième siècle, et qui donna lieu à un miracle : car la montagne écroulée, après avoir recouvert un village, s’arrêta juste devant la chapelle de Notre-Dame de Myans, qui existe toujours. Une antique vierge noire l’habitait, qui n’a jamais fait dans la Savoie d’autrefois parler de ses origines païennes, même si les vierges noires suscitent à présent beaucoup de spéculations plus ou moins hasardeuses. L’Académie recommandait en tout cas de ne pas s’inspirer de la statue dorée qu’on venait de placer sur son toit, mais des vieilles images médiévales, bien plus poétiques1.

Un poète emporta le prix : Alfred Puget. Jusque-là, il avait donné des vers légers, qui chantaient des amours simples et faciles, sans tourment ni excès2. Mais voici qu’il était devenu poète épique adepte du merveilleux chrétien, dans l’esprit du Génie du christianisme de Chateaubriand.

Ce poème n’est pas très long. Il est narratif en partie, mais fait aussi chanter des chœurs, et ressemble jusqu’à un certain point à la Station poétique à l’abbaye d’Haute-Combe de Jean-Pierre Veyrat (1844), elle aussi lyrique et épique et pleine de “mythologie chrétienne”, comme disait Joseph de Maistre. Mais Puget a créé une des réussites les plus impressionnantes de son temps, dans le genre. Chez lui, pas de retenue néoclassique ou bourgeoise : il exploite abondamment l’imagination romantique, notamment anglaise et allemande, et évoque les démons d’une pittoresque manière, vive et belle, et des fantômes de moines sortant de tableaux et de tombes :

Tout à coup, ô terreur ! de leurs cadres poudreux,
Les moines des tableaux sortirent deux à deux,
Et les autres, pliés dans leur pâle suaire,
Soulevèrent chacun leur dalle funéraire,
Et tous égaux en nombre aux hôtes du festin,
S’en vinrent lentement les prendre par la main,
Et l’orgie entendit, frémissante et farouche,
Ces malédictions qui tombaient de leur bouche

Mieux encore, il parle de la Vierge et des anges comme d’êtres merveilleux qui venant jusqu’à Terre l’embellissent et, à ce titre, ne laissent pas de rappeler les anciens dieux – comme Chateaubriand l’avait recommandé4 :

Et la Vierge, au milieu des célestes phalanges,
Apparut radieuse…., et chantant ses louanges,
Les anges, sur ses pas, semaient à pleines mains
Les immortelles fleurs des immortels jardins […].

Leur présence transfigure la nature. Ils ne sont pas autant des abstractions que chez les poètes français du temps – Chateaubriand compris : car il ne les a guère mis qu’au Ciel5.

Puget a choisi d’expliquer moralement la montagne effondrée. Un seigneur ignoble, ayant racheté une abbaye qui se dresse en ces lieux, s’y adonne aux orgies et y viole une jeune fille ravissante qu’il a attirée en lui promettant des dons pour la chapelle de Notre-Dame. Car elle est pieuse et sa beauté pure reflète l’empyrée6 :

L’une d’elles surtout, blonde enfant du vallon,
Tendre fleur que jamais ne courba l’aquilon,
Aux yeux bleus reflétant tous les feux des étoiles,
Que leurs longs cils soyeux couvrent comme des voiles,
Nitida, vase d’or à l’arôme divin,
Belle à seize ans, comme Ève au terrestre jardin,
Semble, aux bras de ses sœurs chastement enlacée,
Dans un blanc diadème une perle enchâssée ;
Et, redits par sa voix, les hymnes du saint lieu
Montent plus épurés jusqu’au trône de Dieu.

Les moines défunts sortent alors de leurs tombeaux ou des tableaux qui les représentent et attaquent le seigneur, puis en appellent à Dieu, qui lance les démons et fait par eux crouler la montagne. Mais la Vierge arrive avec son cortège d’anges, semblable à Diane et à ses nymphes, et elle fait se soulever les rochers et ressuscite la triste Nitida, qui devient moniale7 :

« Holocauste innocent des crimes d’un damné,
« Tu n’étais pas encor au tombeau destiné ;
« Revis pour ajouter aux fleurs de ta couronne,
« Nitida, lève-toi, le Seigneur te l’ordonne ! »
Et soudain les rochers, dociles à la voix,
Soulevèrent leurs blocs pour la dernière fois….

Il s’agit pour moi d’un petit bijou, que ce poème, qui est l’un des seuls à rendre les images du merveilleux chrétien aussi concrètes et poignantes que celles du merveilleux païen. Et il faut le dire – en tout cas c’est ce que je crois -, les Savoyards ont bien eu cette remarquable faculté – pour ainsi dire postmédiévale – de traiter ce merveilleux chrétien avec autant de sens du concret et de ferveur que les anciens traitaient leur mythologie. On pourrait trouver cette faculté au Québec8,  en Bretagne9, voire dans la poésie provençale de Mistral (qui néanmoins avait une vision plus tragique du monde terrestre, les saintes célestes de Mireille ne le transformant pas vraiment10) ; mais il semble que plus on se soit approché de Paris, plus cela ait été difficile à réaliser.

Notes :

1. Voir Alfred PUGET, La Chute du mont-Granier, poème couronné par l’Académie de Savoie, séance du 31 juillet 1856, Chambéry, Puthod, 1856, p. 9.

2. Voir Louis TERREAUX (dir.), Histoire de la littérature savoyarde, Académie de Savoie, Documents, deuxième série, tome 2, 2010, La Fontaine de Siloé, Montmélian, 2011, p. 671.

3. Op. cit., p. 40.

4. Op. cit., p. 50.

5. Voir par exemple le livre IV des Natchez (Œuvres romanesques et voyages, tome I, Paris, NRF, Bibliothèque de La Pléiade, 1969, p. 214 à 226) : les anges et les saints de l’empyrée n’empêchent pas le drame de se consommer sur Terre, à la fin du récit (“Il y a des familles que la destinée semble persécuter : n’accusons pas la Providence”, p. 575). L’épopée romantique, en France, était dominée par l’esprit tragique.

6. Op. cit., p. 20.

7. Op. cit., p. 50.

8. Voir par exemple le poème Notre-Dame des neiges d’Émile Nelligan (Poésies complètes, Paris, La Table Ronde, 1998, p. 137).

9. Voir les pages édifiantes de La Légende de la Mort, d’Anatole Le Braz, évoquant un étrange prêtre défunt aux yeux lumineux (“Le Voyage de Iannik”, Anatole LE BRAZ, La Légende de la Mort, Marseille, Jeanne Lafitte, 1982, p. 465-481).

10. Cf. Frédéric MISTRAL, Mireille, Paris, Garnier-Flammarion, 1978, p. 417, les évocations des saintes Maries de la Mer, descendues du ciel pour emmener Mireille au ciel – pas pour la ressusciter.

Science de l’Académie royale de Savoie

L’Académie de Savoie est née en 1820, fondée par Alexis Billiet (1783-1873), grande figure religieuse et intellectuelle du temps, le comte Mouxy de Loche (1756-1837), déjà membre de l’Académie de Turin, le comte Xavier de Vignet (1780-1844), beau-frère de Lamartine, et Georges Raymond (1769-1839), professeur de philosophie au collège royal de Chambéry1. Le but en était de promouvoir les arts et les sciences en Savoie et de la soutenir dans ses efforts de restauration et de rénovation ; mais l’esprit en était romantique, dans le sens où on regardait la science comme menant à Dieu, si elle était poussée au bout d’elle-même. On prenait la Révélation pour la science suprême, et la science ordinaire était amenée à la confirmer. On assumait bien l’encyclopédisme et le progrès scientifique, mais on voulait les concilier avec la religion.

Cela peut rappeler le projet de l’Athenaeum de Frédéric Schegel, qui, vers 1800, voulut créer une sorte d’encyclopédisme chrétien2. La différence étant que, entouré de poètes tels que Novalis, il concevait que, pour combler le fossé existant entre la science et la religion, la poésie était fondamentale. La poésie, devenue mythologie par le déploiement discipliné de l’imagination, était une voie d’exploration du réel dans sa dimension secrète, cachée. Par elle, le monde secret des causes se manifestait.

Les Savoyards étaient plus hésitants : l’imagination les inquiétait. Mais ils rejetaient surtout les conjectures excessives, les imaginations non disciplinées, embrassant des concepts abstraits et énormes. Ils accusaient les savants en vogue de créer des hypothèses farfelues fondées sur la puissance mécanique des grands ensembles ou des grandes périodes, ou sur les propriétés supposées de la matière. En géologie, par exemple, ils éprouvaient une répulsion quasi physique pour la théorie de la Terre au départ boule de feu incandescente puis refroidie, passée de l’état de feu liquide à l’état de terre dure. Outre qu’elle contredisait la Bible, ils étaient choqués par cette conception mécaniste et linéaire de la vie du Globe terrestre3.

Georges Raymond lui préférait une imagination plus modeste, qu’un jour il proposa : la Terre vivait simplement du rythme créé par l’alternance du jour et de la nuit, le soleil donnant le jour ce qui manquait au foyer central terrestre pour créer la chaleur nécessaire à la vie4 :

Je dirais qu’il est possible de concevoir que la chaleur solaire constamment appliquée à la moitié du Globe terrestre, complète ce qui peut manquer à sa chaleur propre pour entretenir cet équilibre de température à la faveur duquel se maintient l’ordre général voulu par la Providence.

L’idée d’une mécanique unilatérale le révulsait, et celle d’un rythme, d’une harmonie sagement ordonnée par la Providence, au contraire, le séduisait5 :

pour moi, dis-je, lorsque je promène mes regards sur la surface des continens, que je considère la disposition des matériaux qui y sont distribués, ces inégalités, ces hauteurs, ces cimes plus ou moins élevées attirant et groupant les nuages, déterminant la chute des eaux atmosphériques, qui, par une circulation merveilleuse, sont continuellement remplacées dans la région des météores, en vertu de l’admirable phénomène de l’évaporation, lorsque je considère les directions variées des chaînes de montagnes et des vallées, ces inclinaisons, ces mouvemens de terrains, ces pentes ménagées dans tous les sens, j’admire dans tout cet ensemble un vaste et magnifique système hydraulique, tel qu’il le fallait pour répandre sur toute la surface terrestre les eaux destinées à pourvoir aux besoins des êtres organisés qui devaient y vivre et s’y perpétuer.

Son imagination pouvait se déployer, pour rendre cette harmonie, ce rythme ; mais elle n’allait pas au-delà. Et encore demeurait-il chiche. On lui a reproché son néoclassicisme, à la parution d’un recueil de vieux articles qu’il fit paraître sous le nom de L’Ermite de Saint-Saturnin6.

Louis Rendu (1789-1859), comme lui professeur de science au collège royal de Chambéry, et futur évêque d’Annecy, refusait d’admettre que toutes les montagnes se fussent formées par l’action mécanique des profondeurs incandescentes, comme on le pensait alors7. Pour lui elles étaient issues de la cristallisation8 : la Terre avait été non seulement couverte mais remplie d’eau, imprégnée, et cette eau, en s’évaporant, avait provoqué des cristallisations dont les montagnes étaient l’effet majeur. L’échange entre le solide et le liquide et la vie propre des formes lui semblaient plus conformes à une conception de la nature également à ses yeux dominée par le rythme et l’harmonie. Comme à Raymond, l’idée de circulation lui semblait capitale, universelle, et pouvoir s’étendre au monde même de l’âme9 :

La volonté conservatrice du Créateur a employé pour la permanence de son ouvrage la vaste et puissante loi de la circulation, qui, examinée de près, se trouve reproduite dans toutes les parties de la nature. L’eau circule de l’Océan dans les airs, des airs sur la terre et de la terre dans les mers ; « Les rivières retournent d’où elles sont sorties, afin qu’elles coulent de nouveau, » dit l’Esprit saint. Eccles. 9, 1, 7 ; l’air circule autour du globe et pour ainsi dire sur lui-même, en passant et repassant successivement par toutes les hauteurs de la colonne atmosphérique. Les éléments de la substance organique circulent en passant de l’état solide à l’état liquide ou aériforme, et de celui-ci à l’état de solidité et d’organisation. Cet agent universel que nous désignons sous les noms de feu, de lumière, d’électricité et de magnétisme, a probablement aussi un cercle de circulation aussi étendu que l’univers. Si quelque jour son mouvement pouvait nous être mieux connu, il est probable qu’il nous donnerait la solution d’une foule de problèmes qui pèsent encore sur l’esprit humain. Ramenée dans chaque partie du tout, la circulation est encore la loi de vie, le mode d’action employé par la providence dans l’administration de l’univers. Dans l’insecte comme dans la plante et comme dans le corps humain, il y a une circulation ou plutôt plusieurs circulations de sang, d’humeurs, d’éléments, de feu et de tout ce qui entre dans la composition de l’individu.

Et nous-mêmes, esprits, intelligences et volontés, n’obéissons-nous pas aussi à la loi universelle de la circulation, en retournant par la voie humanitaire jusque dans le sein de Dieu d’où nous sommes sortis ! Si l’on trouvait que je m’écarte de mon sujet, je répondrais qu’il est impossible que l’étude approfondie de la nature ne ramène pas à Dieu.

L’imagination au départ se veut modeste, mais, portée par l’Ecriture sainte et le principe d’analogie, elle emmène loin – et indéniablement semble à Rendu plus belle que celle des catastrophes mécaniques : l’esthétique en était plus nette, la morale plus claire, et elle paraissait ainsi donner un écho plus fidèle à la fois à la nature et à la théologie.

Si les Savoyards rejetaient en principe les délires romantiques, ils allaient quand même dans le sens d’une imagination fondée sur l’art, les équilibres, les rythmes et les harmonies, et s’efforçaient par ce biais d’unifier la science et la religion. C’est à ce titre qu’ils entretenaient des liens avec la science romantique allemande (même si, rivés à la tradition catholique, ils sont allés moins loin) : car on y range les travaux de Goethe sur les plantes, quoique pour l’essentiel son œuvre littéraire ait été considérée comme classique10.

Notes :

1. Voir Louis PILLET, Histoire de l’Académie, Chambéry, Mémoires de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Savoie, 1892, p. 5 et suivantes.

2. Voir Georges GUSDORF, Le Romantisme 1, Paris, Payot, 2011, p. 755 : « L’Encyclopédistique de Novalis et Schlegel jalonne un mouvement non de désacralisation, mais de resacralisation du savoir. La connaissance scientifique, commencée avec l’investigation expérimentale du monde extérieur, ne s’achève pas avec l’établissement de formules mathématiques par réductions successives. La référence à la Bible implique un changement d’ordre, le transfert de la conscience du domaine de l’épistémologie à une axiologie, science des valeurs qui justifient l’existence, et de l’axiologie elle-même à une vision religieuse de l’homme et du monde. »

3. Voir notamment Georges-Marie RAYMOND, « Observations faites au sujet d’un système sur l’origine des êtres organisés, et en particulier celle du genre humain », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 173-174 ; ainsi que  Louis RENDU, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 263.

4. Ibid., p. 182.

5. Ibid., p. 183-184.

6. Cf. Louis RENDU, « Notice historique sur M. Georges-Marie Raymond », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome IX, Chambéry, Puthod, 1839, p. 204-205.

7. Louis RENDU, « Aperçus géologiques de la vallée de Chambéry », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome VII, Chambéry, Puthod, 1835, p. 253-254.

8. Ibid., p. 261.

9. Louis RENDU, « Théorie des glaciers de la Savoie », dans Mémoires de l’Académie royale de Savoie, tome X, Chambéry, Puthod, 1841, p. 63-64.

10. Cf. Georges GUSDORF, Le Romantisme 2, Paris, Payot, 1984, p. 441 : « De septembre 1786 à juin 1788, Goethe visite l’Italie ; ce retour aux sources culturelles […] consacre l’un des moments privilégiés de sa carrière spirituelle. Dans l’ordre de l’art et de la pensée va prendre forme cette sagesse esthétique harmonieusement équilibrée, en laquelle on a voulu voir une affirmation du classicisme ; mais cette vision poétique du monde a pour corollaire une perception des structures du réel, un nouveau savoir de la nature » ; et page 450 : « La Naturphilosophie qui inspire l’auteur de la Métamorphose des plantes est significative d’un romantisme profond ; le sens cosmique est l’assise ontologique sur laquelle s’édifient les œuvres du poète. »

Adelin Ballaloud par Mickaël Meynet

Mickaël Meynet, l’auteur des Frahans (2009)1, publie un nouveau livre, consacré à Adelin Ballaloud (1823-1881), homme politique savoyard du dix-neuvième siècle, libéral et nourri de symbolisme maçonnique, et qui a œuvré à Samoëns, dont il fut syndic et maire. Il est sous-titré Un républicain précurseur, et on voit apparaître sur la couverture, également, que j’en ai assuré la préface. Et quoi de plus normal ? Il est excellent, et restitue parfaitement l’atmosphère politique de la Savoie du Risorgimento, à l’époque du Statut constitutionnel de 1848 : un fort courant libéral s’est alors fait jour, plein d’enthousiasme, et a commencé à faire pièce au parti conservateur et catholique, majoritaire. En particulier, dans le Faucigny, il était puissant, par l’influence de Genève2.

Ma famille étant de Samoëns j’ai été amené à étudier en particulier l’histoire de cette paroisse, et à travailler aussi sur Jean-Alfred Mogenet, mon arrière-grand-oncle, poète dialectal qui politiquement était à l’opposé de Ballaloud : je prépare une édition bilingue de son œuvre, avec mon camarade Marc Bron.

Les positions étaient claires, et tranchées : Ballaloud pensait que le progrès amenait “le bien-être de tous”3 ; Jean-Alfred Mogenet le regardera comme dénaturant l’être humain et provoquant sa déchéance morale, en coupant son lien avec des traditions abritant la divinité4.

Les Ballaloud n’étaient pas originaires de Samoëns, mais de la vallée de l’Arve ; Adelin, même, s’est marié avec une Genevoise.

J’ai aimé le livre de Mickaël Meynet parce qu’il fait apparaître l’intériorité de Ballaloud, son âme : il ne se contente pas des faits extérieurs. Il le montre fasciné par les symboles maçonniques hérités de ses ancêtres5, qui les avaient acquis avant la Révolution : il les contemplait dans son château du Bérouze et il sentait naître en lui la flamme. Celle-ci s’est cristallisée ensuite dans ses écrits, rédigés à l’intention de l’association de la Pipe-gogue, se réclamant de la fumée du tabac où sont enclos des mystères et des assemblées païennes jadis interdites par l’Église6. Puis, devenu secrétaire de la Société des Maçons (issue de la confrérie des Frahans, ou tailleurs de pierre de Samoëns), il déploie, dans ses comptes-rendus de séance, un utopisme social mêlé d’humour7.

Jean-Alfred Mogenet bientôt essayera de son côté de s’enflammer une fois encore pour les symboles traditionnels, les croix, les chapelles, les oratoires, et ce qui était lié aux ducs de Savoie8 ; ce n’était pas facile. Les temps n’y étaient pas favorables. Ballaloud avait le vent en poupe et il devint maire sous Napoléon III, chargé de faire passer les décisions du Préfet auprès des habitants9. Ce n’était pas facile non plus, et le romantisme était fini : Ballaloud était devenu une sorte de moraliste laïque.

Il faut dire que l’antagonisme symbolisé par ces deux camps existe toujours plus ou moins à Samoëns, et qu’il donne lieu à quelques batailles.

Un livre donc très éclairant que celui de Mickaël Meynet pour bien comprendre les enjeux politiques internes à la Haute-Savoie, le socialisme y étant resté assez minoritaire.

Mickaël Meynet
Adelin Ballaloud 1823-1881. Un républicain précurseur
Le Tour Livres
160 pages
18 €

Notes :

1. Samoëns, Le Tour, 2008.

2. Voir Sylvain MILBACH, L’Éveil politique de la Savoie – Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2008.

3. Op. cit., p. 147.

4. Le montre par exemple le poème “Le Corzolet” (lampe à huile), publié dans l’Echo des paroisses du Haut-Giffre de février, mars et avril 1913 ; en remplaçant la vieille lampe, une lanterne électrique a laissé un vide moral, car l’autre guidait les hommes sur le chemin spirituel : “Pauvre lampe à huile,  l’air de tristesse / Qu’il y a partout m’a désorienté, / Rallume-toi, montre-moi, cela presse, / Le chemin de l’Eternité” (trad. M. Bron).

5. Op. cit., p. 23.

6. Op. cit., p. 29.

7. Op. cit., p. 56.

8. Ce sont les principaux sujets de ses poèmes.

9. Cf. op. cit., p. 97-99.

J’adore Jacques Replat

Depuis que je l’ai découvert, j’adore l’écrivain savoyard Jacques Replat (1807-1866). Il a réinventé la Savoie médiévale en la plongeant dans le lac du rêve, dont il l’a ressortie transfigurée. Il avait une vision éminemment poétique de l’histoire. Et la Savoie perçue depuis l’âme, cela donnait par exemple ce genre de passages, reliant la Terre au Ciel par le lac d’Annecy :

Comme une étincelante pyramide renversée dans le mirage des déserts, la lune déploie sur ses eaux la magnificence de ses gerbes argentées ; l’étoile de Vénus y jette aussi un reflet doux et voilé, comme une pensée d’amour dans le sein d’une vierge.1

Ce décor servira bientôt de tableau aux chastes amours de deux amants.

Il captait merveilleusement bien les symboles médiévaux, créant, à la façon de Victor Hugo, des forteresses gigantesques, effrayantes, que la lune éclaire2 :

La nuit était sombre ; pourtant, la lune perçait par intervalles des nuages longs et immobiles, étendus comme des cadavres ; son globe argenté semblait naviguer à travers leurs ombres gigantesques, comme ces vaisseaux phosphorescents, fabuleuses inventions des matelots, apparaissant à l’équipage lorsqu’il va sombrer dans les mers du sud.

On était arrivé à l’endroit où le sentier se replie pour remonter la pente de l’Isère ; Pierre était à quelques pas en avant, déjà il avait passé le contour du rocher et disparu derrière son promontoire ; la lune, dégagée de son funèbre linceul, jetait ses brillantes lueurs sur la cascade de Napelouze, tandis que la masse noire des créneaux de Briançon confondait ses teintes menaçantes avec celles des montagnes, formant ainsi une muraille immense de hauteur, comme une barrière infranchissable pour l’homme, accessible aux seuls pieds des esprits invisibles.

Il participait de la mode gothique.

Il est pourtant assez oublié aujourd’hui. Outre son appartenance à la Savoie – qui le rend marginal au sein de la culture française -, une raison en est son spiritualisme implicite, nourri de religiosité chrétienne, mais aussi d’une mythologie celtique à laquelle il se réfère souvent. Reliant les Savoyards aux Gaulois, il affirme3 :

Enfants des Allobroges, ils subissent le charme puissant qui entraînait le Gaulois sous la voûte des chênes.

Et il aime à évoquer Merlin4 :

L’air vif et pur apporté par le courant du Fier, la fumée bleue des wigwams, puis la cascade et le sureau à grains rouges, enfin la grosse clochette et le collier de cuir de la matrone, nous avaient entraîné dans le cercle des enchantements de la grande montagne. Or, si l’on a mis un pied dans cet orbe magique, le pied oublie d’en sortir : il est sous le charme de la fée Viviane.

Vous savez tous que cette fée des bois a ensorcelé Merlin l’enchanteur, et le retient captif dans le palais qu’elle a construit sous un buisson d’aubépine au milieu d’une forêt druidique.

Pour rompre le charme je ne sais qu’un moyen : peut-être vous le dirai-je un jour si cela vous amuse.

En attendant, c’est la fée des bois qui nous guide.

Il était un grand lecteur de littérature médiévale.

Sa sensibilité volontiers bretonne plaçait, sur les eaux du lac annécien, des brumes semblant remplies de fées mystérieuses et ouvrant sur un infini envoûtant, mais inaccessible. L’image en est poignante, presque douloureuse.

Son style effraie, au fond, le matérialisme. Et puis il tendait à glorifier la Savoie, en la mêlant au rêve et, par-delà, au divin. Or, ce faisant, il crée une forme d’angoisse jusque chez les Savoyards amoureux de leur petite patrie (comme on disait au temps des rois de Sardaigne), puisqu’il place la Savoie dans une strate du monde qui est entre le Ciel et la Terre, dans le monde intermédiaire et imaginal dont parla souvent Henry Corbin5, et où se tient, selon celui-ci, l’Imâm caché, le Sage immortel qui attend de se manifester à nouveau – mais qui en attendant crée, dans les âmes, les songes, les images vivantes du monde supérieur. Le matérialisme ordinaire préfère d’instinct le réalisme, ou le naturalisme.

J’ai souvent essayé de réhabiliter Replat, qui plut beaucoup, en son temps, à ses compatriotes. Je lui ai consacré un chapitre dans mes Portes de la Savoie occulte6, quelques pages dans le volume Haute-Savoie des encyclopédies Bonneton7, et j’ai réédité ses deux romans, Le Siège de Briançon8 et Le Sanglier de la forêt de Lonnes9. Les Romantiques français bénéficient de leur lien avec l’histoire de France ; Replat reste à la marge. Il avouait regarder l’histoire de l’intérieur des âmes qui s’étaient placées dans la sujétion des comtes de Savoie, et c’est ce qu’on ne lui pardonne pas.

Notes :

1. Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003, p. 33.

2. Ibid., p. 89.

3. Jacques REPLAT, Bois et vallons, Annecy, Jules Philippe, 1864, p. 14.

4.Ibid., p. 202.

5. Voir par exemple Henry CORBIN, L’Homme et son ange, Paris, Fayard, 2003, p. 21 : “Déjà l’expression de ‘la ville qui est au milieu’ évoque ce monde intermédiaire entre le sensible et l’intelligible pur, qui est proprement le monde de l’Imaginal, monde des Idées de l’individuel, c’est à dire de l’actualisation des Archétypes en leurs individus permanents […]. C’est un monde qui correspond à celui de la Magia-Imaginatio de Jacob Boehme, un troisième règne […]. Il prend naissance à l’illuminatio matutina […].”

6. Cf. Rémi MOGENET, Portes de la Savoie occulte, Cran-Gevrier (Annecy), Agoralp, 2004, p. 59-78.

7. Cf. Catherine HERMANN et alii, Haute-Savoie, Paris, Bonneton, 2010, p. 194-196.

8. C’est l’édition citée dans les notes 1 et 2.

9. Jacques REPLAT, Le Sanglier de la forêt de Lonnes, Cressé, éditions des Régionalismes, 2015.

Tarentaise des songes

Souvent, on fait des voyages culturels dans des lieux prestigieux, consacrés par la tradition : on se rend en Grèce, accomplissant le pèlerinage des hauts lieux de la vie spirituelle antique – ou même à Paris. On peut aussi effectuer des parcours spécifiquement littéraires, et j’ai essayé d’en formaliser un avec mon livre De Bonneville au mont Blanc1, qui reprend les textes des écrivains qui ont remonté le cours de l’Arve pour contempler ce pilier du monde qu’est le mont Blanc – et parlé, bien sûr, de ce qu’ils ont vu.

Je suis allé il y a quelque temps à Bourg-Saint-Maurice, en Tarentaise, pour dédicacer mes Muses contemporaines de Savoie2, livre consacré aux écrivains contemporains de Savoie et de Haute-Savoie. Sur le chemin, mille noms pour moi sacrés me sont apparus : car on le sait peu, mais la Tarentaise fut une terre riche en auteurs qui glorifiaient tantôt leur vallée, tantôt la Savoie en général, et écrivaient des choses fabuleuses.

Ainsi, le nom de Hauteluce me rappela instantanément Jean-François Ducis (1733-1816), le dramaturge qui à Paris adapta Shakespeare et puis chanta ce village de ses ancêtres en vers assez élégants et purs3. Un peu plus loin, Saint-Paul-sur-Isère fit renaître le souvenir en moi de Louis Dimier (1865-1943), le critique d’art qui, magnifiquement, rejetait l’inspiration nationale, n’admettant pour inspirateur que le Saint-Esprit se liant individuellement aux artistes4, et qui passa les dernières années de sa vie à Saint-Paul : il écrivit une histoire de la Savoie qui insistait sur les particularités remarquables de l’ancien Duché5.

Notre-Dame de Briançon et la haute cascade de Napelouze me rappela la forteresse de Briançon que Jacques Replat (1807-1866) peint de façon sublime dans son Siège de Briançon6.

Pour Moûtiers, capitale historique de la Tarentaise, j’y ai vu l’ombre de deux écrivains qui y sont nés et que je trouve sublimes : Antoine Jacquemoud (1806-1887), auteur d’une épopée en alexandrins sur le Comte Vert, qui bien sûr le glorifiait, le faisant bénir par les anges7 ! Et François Arnollet, qui, né en 1862,  composa un drame barbare mais flamboyant sur le peuple antique de la Tarentaise, les Keutrons8, les montrant invoquant leurs dieux et combattant des Romains animés par des entités monstrueuses de l’ombre, cherchant à faire tomber sur ceux-ci des blocs de roche de hauteurs que je pouvais moi-même, alors, contempler. Il leur fit même prononcer maintes prophéties devant immanquablement s’accomplir !

A mesure que je progressais dans la vallée, mon esprit ramenait du souvenir ces fabuleuses images, arrachées jadis aux profondeurs du rêve. La Tarentaise a sa mythologie propre. Arnollet a même donné à l’Isère un créateur sacré : l’archange Mikaël, dans un poème imité de Hugo : abattant Lucifer, il fit sortir la divine rivière de sa plaie9 !

Cela a plus de valeur qu’on ne l’admet en général.

Notes :

1. Samoëns, Le Tour, 2009.

2. Samoëns, Le Tour, 2010.

3. Voir Jules PHILIPPE, Les Poètes de Savoie, Annecy, Jules Philippe, 1865, p. 53-71 .

4. Voir Louis DIMIER, Le Nationalisme littéraire et ses méfaits chez les Français, Paris, Corrêa, 1935.

5. Louis DIMIER, Histoire de Savoie, des origines à l’annexion, Paris, Nouvelle Librairie nationale, 1913.

6. Jacques REPLAT, Le Siège de Briançon, Samoëns, Le Tour, 2003 (réédition).

7. Antoine JACQUEMOUD, L’Épopée du Comte Vert, Paris, Prudhomme et Blanchet, 1844.

8. François ARNOLLET, Les Keutrons, Moûtiers, Darentasia, 1889.

9. François ARNOLLET, La Chanson de l’Isère, Moûtiers, Ducloz, 1890.

Amélie Gex : patois et mystères

Amélie Gex (1835-1883) fut sans doute le meilleur poète dialectal savoyard. Or, le patois lui permettait de se plonger avec vigueur dans l’état d’esprit foncièrement mythologique des paysans. Un poème censé restituer le chant d’une procession en donne un exemple clair : il dit celle-ci si belle que Dieu ne pourra pas ne pas remplir les celliers :

Fleurs de savû et roûse éin sâva
Sont mai que robans de satin ;
Noutra croaî sara la pe brâva
Qu’i vont beni demain matin !…
Quand l’êincorâ, zo se bânnieres,
Quand le portuze de lomiéres
Brâm’ront : Propitius esto !
Dièn lo z’airs qu’on varrà traluire
On êintêindra le bon Dio dire :
« Si forcha d’êmpli leur sartot !… »

(Fleurs de sureau et roses en sève
Valent mieux que rubans de satin :
Notre croix sera la plus belle
Qu’ils vont bénir demain matin !…
Quand le curé, sous ses bannières,
Quand les porteuses de lumières
Chanteront : Propitius esto !
Dans les airs qu’on verra reluire
On entendra le bon Dieu dire :
« Je suis forcé de remplir leurs celliers !…)1

Le rituel avait une valeur magique ; le dieu impliqué aurait pu être Bacchus.

En français, dans son recueil de souvenirs2, Amélie Gex se contente, à propos des processions, d’exprimer sa nostalgie : elle mentionne avec émotion que la foi y était  vive – sans dire qu’elle la partageait3 :

Et les belles processions de la Fête-Dieu, alors que toutes les cloches de la ville égrenaient dans l’air limpide et frais leurs plus joyeuses sonneries ! Alors que les bannières enrubannées, se gonflant à la brise du matin, ondulaient gracieusement sous les guirlandes et les draperies des reposoirs ; que les sénateurs en toge rouge, les chanoines en manteaux violets, les pénitents noirs encapuchonnés et les confréries multicolores s’allongeaient en interminables files sous les arbres touffus de nos boulevards ou de chaque côté de nos places transformées en parterre embaumé. Oh ! que c’était beau ces choses auxquelles tout le monde en ce temps-là, même ceux qui les prescrivaient, croyaient simplement et sincèrement !

Dans son ouvrage La Savoie jadis et naguère, consacré à Amélie Gex et Henry Bordeaux, Philippe Terreaux a bien remarqué que le patois sporadique utilisé dans les récits en français de la première est destiné à une imprégnation facilitée de la psychologie des Savoyards anciens, de leurs croyances4.

Toute son œuvre atteste qu’elle ressentait les choses de cette façon : le français servait aux souvenirs, aux idées abstraites (dont ses poèmes dans la langue de Paris, imités de Lamartine, sont effectivement remplis). Mais le patois la plaçait dans une lignée plus médiévale : c’est en savoyard qu’elle évoque une malédiction tombant sur un château “du pays du mont-Blanc” dont le seigneur péchait et qui fut changé en rocher par un ange à l’épée de feu5, ou bien qu’elle compose un conte en octosyllabes ressuscitant le roi Salomon et le rendant amoureux d’une reine de Saba montée sur un serpent volant et surgissant du fabuleux Ouest6. Car elle a placé l’Ancien Testament dans la féerie comme seul osait le faire le Moyen Âge ; en français, se le serait-elle permis ?

Henry Bordeaux était classicisant ; cela a fait dire qu’il était surtout un Parisien d’origine savoyarde7. Il évoquait les croyances des Savoyards avec une certaine tendresse, mais qui confinait à l’idéologie, puisqu’il louait leur amour de la terre à travers leur idée qu’elle avait une âme ; d’ailleurs cette âme se confondait avec celle des ancêtres. Mais pour les montagnes que personne n’avait habitées, quel sens cela avait-il ?

Bordeaux tendait à faire des sarvants des revenants, ou des sorciers8, alors que Gex avait bien saisi qu’il s’agissait d’esprits de la nature : elle en a fait un poème fantastique, inquiétant et beau à la fois9.

On peut songer à  Ramuz, qui admirait Amélie Gex, et on peut se demander s’il était de son côté, ou de celui de Henry Bordeaux. Sans doute, il était entre les deux : il essayait d’entrer plus profondément que Bordeaux dans l’âme des montagnards, mais la visée psychologique demeurait : il ne reprenait pas totalement à son compte leur mythologie. Toutefois son style apparemment inséré dans le milieu paysan était bien fait pour participer à celle-ci de façon approfondie.

Le dialecte est un moyen de pénétrer l’âme d’un lieu – et d’y déceler les êtres élémentaires, les bons et les mauvais génies. Que Genève ait conservé son hymne dialectal en est certainement la marque : il s’agit bien de s’attirer, en le chantant, les bonnes grâces de son bon ange !

Notes :

1.Passage cité par Philippe TERREAUX, La Savoie jadis et naguère, d’Amélie Gex à Henry Bordeaux, Centre d’études franco-italien, Cahiers de civilisation alpine, éditions Slatkine, 1990, p. 179.

2. Vieilles gens et vieilles choses, 1889.

3. Passage cité par Philippe TERREAUX, Op. cit., p. 178.

4. Cf. P. TERREAUX, Op. cit., p. 34.

5. “Le Diton du Çatiau mort”, in Contes et chansons populaires de Savoie, Chambéry, Curandera, 1986, p. 318-323.

6. “Le Contio de la colouvra”, in Contes et chansons populaires de Savoie, Chambéry, Curandera, 1986, p. 188-211.

7. C’est ce qu’affirme, encore, Philippe TERREAUX, Op. cit., p. 42 : « Henry Bordeaux est avant tout un écrivain parisien qui a trouvé dans la Savoie un cadre riche et varié pour ses romans, un reste de tradition rurale ou citadine – en particulier le monde des robins – qui s’adaptait à merveille au schéma romanesque qu’il s’était choisi. Mais il n’a jamais cru ni visé à la promotion d’une culture savoyarde. La notion même lui en échappait. »

8. Cf. Philippe TERREAUX, Op. cit., p. 22-23.

9. “La Rima du Sarvant”, in Contes et chansons populaires de Savoie, Chambéry, Curandera, 1986, p. 64-67.