De Félicité de Lamennais à Pierre Teilhard de Chardin, une science catholique confinant au romantisme allemand

Dans l’esprit de la Naturphilosophie du romantisme allemand, il y a eu, dans la France du XIXe siècle, une tentative de relier les sciences naturelles à la théologie. La critique en a affirmé le caractère vide, mais en réalité, l’impulsion s’en est poursuivie jusqu’à notre époque,  à travers des figures de savants reconnus. Dans quelle mesure cela a encore du sens, et bien plus que ne l’affirme une certaine doxa, la question se pose.

Les historiens rappellent que ce mouvement est surtout né avec le Breton Félicité de Lamennais (1782-1854). C’était alors le Romantisme, qui s’est, dans les premiers temps, caractérisé par un retour à la foi catholique, après les tristes débordements de la Révolution. Chateaubriand, un autre Breton, avait donné le ton dès 1802 avec son Génie du christianisme, puis Lamartine, Vigny, Victor Hugo avaient semblé soutenir le Trône et l’Autel – avant que leurs imaginations d’anges et de diables, trop riches, ne choquent les évêques.

La rupture n’a pas tardé. Même Lamennais est rapidement condamné par le pape pour ses utopies sociales défiant l’ordre séculaire!

Plus en profondeur, il a pu aussi choquer par sa volonté de lier, d’unir la science profane et la théologie chrétienne.

Plus tard, Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), qui eut la même ambition, devait stigmatiser une Église catholique enfermée dans son dogme, et refusant toute recherche de lien avec les sciences. Lui aussi fut condamné: après Le Milieu divin, en 1957, on lui interdit toute publication, toute conférence. L’essentiel de ses œuvres, comme on sait, ne fut publié qu’après sa mort.

Plusieurs prêtres savants animèrent dans la France et la Savoie romantiques cet esprit unissant la théologie aux sciences, dans un esprit encyclopédique chrétien qui était aussi, en Allemagne, celui de Schelling et des Schlegel.

Un des plus remarquables écrivains de ce courant fut Louis Rendu (1789-1859), évêque d’Annecy qui tenta de montrer que les cycles et les rythmes (notamment celui de l’eau) reflétaient la providence divine. Il est resté célèbre par son Traité sur les glaciers: un glacier d’Alaska et une montagne de l’Antarctique portent son nom.

Mais le plus connu et le plus grand des écrivains ecclésiastiques à avoir procédé ainsi est, donc, Pierre Teilhard de Chardin: il en fut même qualifié, pour cela, de Naturphilosopher à la française par Georges Gusdorf. Le jésuite auvergnat, paléontologue de renom, plaça, au centre de l’univers en mouvement, un point Oméga qui faisait aussi monter l’univers vers toujours plus de conscience. Même s’il n’osa guère détailler l’action divine dans les petites choses, il n’en décrivit pas moins une Noosphère dans laquelle les idées circulaient librement et que l’humanité pénétrait progressivement, et dont il était clair que la sphère purement spirituelle où vivait le Christ, appelée par lui Pneumatosphère, était la source de vie: le Christ y faisait descendre ses idées grandioses, vivantes, qui s’inséraient dans les âmes pour provoquer l’Évolution. Même les plantes et les pierres étant pour Teilhard douées d’une ébauche de psychisme, même les atomes subissant le poids spirituel du Christ, la création entière se mouvait et s’éveillait à cet appel divin, formant le monde visible et lui donnant du sens. D’une manière très française, très globale, très catholique dans ses images fondamentales, Teilhard rejoint là évidemment jusqu’à la pensée de Rudolf Steiner, si honnie aujourd’hui par les gardiens de la raison séculaire. Il tend à un ésotérisme et à un panthéisme qui ont justifié, assurément, son rejet par les autorités ecclésiastiques et l’ordre des Jésuites auquel il appartenait. Ils étaient choqués: voire jaloux de découvrir que, avec les mêmes idées qu’eux, on pouvait être bien plus inspiré. Ensuite les prétextes existent toujours. Teilhard allait jusqu’à suggérer qu’un tableau purement imaginatif de l’Évolution pouvait être scientifiquement établi, sous forme pour ainsi dire d’hypothèse: il concevait que les formes animales n’avaient changé que mues par une évolution psychique cachée, parce que, pour lui, les formes émanaient de dispositions psychiques spécifiques. Il ne s’est évidemment pas risqué à établir un tel tableau mythologique; mais on sait bien que certains théosophes l’ont fait, au moins partiellement, et que cela a déclenché la surprise, la colère, la peur même, celle de devoir prendre plus au sérieux qu’on ne l’a fait depuis deux mille ans Les Métamorphoses d’Ovide, ou plus généralement les poètes – et de devoir faire de la science aussi sans la base physique jugée nécessaire à l’évitement du vertige. De fait, plus d’un philosophe a avoué ressentir un tel vertige, une telle peur face à de telles perspectives, et il n’est pas douteux que Teilhard a inspiré les mêmes sentiments à ses supérieurs. Parler de Dieu selon la tradition est relativement facile; mais se trouver face à son action nue sans pouvoir se raccrocher aux données physiques est plutôt déstabilisant. C’est d’ailleurs tout le poème Dieu, de Victor Hugo, qui est consacré à ce vertige puis à ces imaginations prospectives, et on ne l’étudie certainement pas assez, on ne le met certainement pas assez en avant. Lui aussi était largement un Naturphilosopher, quoique généralement en vers, pour mieux se défausser, ou pour se donner quelque courage face à la science officielle, qu’il réprouvait bien, à cause de ses limitations arbitraires, de sa soumission au principe de l’expérience sensible. Mais même si Victor Hugo a traité abondamment, par le biais de la fiction, du merveilleux, les questions dont traite la Bible, il n’était pas officiellement théologien, et nous sortons de notre sujet

Pour y revenir, nous évoquerons la mémoire du physicien catholique Olivier Costa de Beauregard (1911-2007), postérieur à Teilhard et qui assurait, à son tour, qu’il fallait relier la science à la théologie par le biais d’une mythologie. Il affirmait même que c’était désormais la tâche majeure de l’Église, que le Christ la voulait. Dans une conférence donnée à Notre-Dame de Paris, il invoquait la nécessité de recourir aux traditions asiatiques pour occuper le vide entre les concepts de la théologie et les données de la science, et, en critiquant le paradigme des humanités classiques, issues des Grecs et des Romains, Teilhard avait fait la même chose. Nous savons que la théosophie n’a pas laissé d’exécuter ce programme, ce qui a fait naïvement dire qu’elle s’adonnait au syncrétisme, à ceux qui regardent les choses de l’extérieur et qui s’attachent aux formes parce qu’ils veulent superstitieusement conserver celles qu’ils ont toujours connues (et qui leur ont permis, en général, d’accéder aux positions avantageuses qu’ils tiennent). Mais c’est un autre débat: Teilhard et Costa, bons catholiques, n’étaient pas du côté de la théosophie, même s’il est attesté que le premier s’intéressait à ses recherches; ils reconnaissaient que la dérive vers le magique et l’illusoire lui était trop habituelle pour qu’on ne la regarde pas sans méfiance. Déjà, autrefois, Joseph de Maistre l’avait concédé des disciples de Louis-Claude de Saint-Martin, après les avoir longtemps fréquentés. 

Il y a certainement un juste milieu à trouver, et que personne ne veut tenir, par crainte probable de la solitude: celle de Teilhard, par exemple. Ou de Lamennais. Mais rappelons que la pensée de ce dernier a été, en 1860, l’essence de la constitution belge, selon la tradition: c’est bien plus fécond qu’on ne veut le croire. L’accord entre le progrès social et la tradition chrétienne, débouchant sur le fédéralisme et le multiculturalisme ordonné, est certainement une voie aussi sur le plan politique. Rappelons, également, que Victor Hugo pensait la science myope, et qu’en tout état de cause personne n’a jamais trop souffert de porter des lunettes.



Citer ce billet
Rémi Mogenet (2022, 9 octobre). De Félicité de Lamennais à Pierre Teilhard de Chardin, une science catholique confinant au romantisme allemand. Lettres du mont-Blanc. Consulté le 28 mars 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/rmrp

5 réflexions sur « De Félicité de Lamennais à Pierre Teilhard de Chardin, une science catholique confinant au romantisme allemand »

    1. Il est en tout cas de la famille illustre, et était membre de l’Académie de Savoie.

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