Âmes des peuples et rationalisme

La semaine dernière, j’ai évoqué le rationalisme qui a fait un sort au génie de la France tel par exemple que Jules Michelet en avait donné l’image, faisant d’elle une personne. D’un autre côté, le rationalisme se pose comme universel et justement, Michelet prétendait que le génie de la France était en phase avec l’univers entier, avec les forces cosmiques qui traversent l’ensemble du monde – en somme, avec Dieu, qu’on le nomme ainsi ou non. Il y a un lien, puisque Michelet ne voulait regarder de la France que ce qu’elle avait d’universel, la raison triomphante et imposant la liberté, l’égalité et la fraternité.

Qu’un peuple parmi d’autres puisse être assimilé à Dieu, qu’on puisse le prétendre animé par les forces de l’univers entier, a pu néanmoins justifier le doute rationnel, puisque la raison, se traduisant d’un pays à l’autre, a pu traduire en français les moqueries des étrangers sur ce point.

Cependant, la solution trouvée n’a pas été réellement de nier le caractère universel du rationalisme particulièrement soutenu par la tradition française, mais plutôt de nier Dieu, et donc tout ce qui peut apparaître comme mythologique dans la démarche de Michelet – l’idée qu’il existe de vivantes personnes collectives, regroupant des âmes inconsciemment mues selon leurs décisions : des anges animant, depuis leur inconscient, des hommes pourtant doués de raison (mais agissant moins qu’ils ne le croient depuis leur raison, ainsi que le disait Joseph de Maistre : car il faisait à peu près ce tableau).

Mais Gilbert Durand a montré (et j’en ai parlé dans ma thèse) que Joseph de Maistre à cet égard avait quelque chose qui tenait du polythéisme raisonné – qu’à ses yeux, comme à ceux de Louis-Claude de Saint-Martin (mais aussi d’Origène), les peuples étaient bien guidés par des entités angéliques distinctes, toutes formant la grande harmonie planétaire dont l’ensemble seul peut représenter la personne de Dieu – ou du moins, l’une de ses trois personnes, je dirais le Fils. Car cette harmonie planétaire reste manifestée par l’homme, pris dans son tout.

Dès lors, il est remarquable que la vision maistrienne s’accorde avec la raison, car il n’est pas vraisemblable qu’un peuple ou un autre soit spécialement en phase avec l’univers entier, tout au plus peut-on admettre qu’au cours de son histoire, chaque peuple semble représenter l’humanité entière à un moment précis – et à la rigueur on peut concéder à Michelet qu’en 1789 le peuple français a représenté l’humanité entière dans son aspiration à la liberté, à l’égalité et à la fraternité. Mais ensuite, cela disparaît, et dans son ordinaire le peuple français ne représente que lui-même, ce qui n’a strictement rien de triste, quoique pensât De Gaulle.

Quand la raison se recoupe avec des aspirations spirituelles profondes dont on a eu l’intuition, et que cela se projette en imaginations, sans doute on manifeste une qualité qui se recoupe avec l’humanité entière. Mais on peut se plaindre, déjà, que mis à part chez Victor Hugo, le mélange d’intuition et de raison qui a présidé à la révolution de 1789 n’ait guère créé d’imaginations grandioses. Les Français sont restés relativement secs, à cet égard, retombant bien vite dans leurs manies rationalistes et classicisantes. C’est justement parce qu’ils n’ont pas assumé la dimension mythologique de la Révolution, en général, qu’ils n’ont pas vraiment atteint à l’universalité. C’est en ce sens que le style mythologique des Savoyards, même appliqué à la royauté et à la religion catholique, peut apporter beaucoup, peut compenser, combler un manque.

Le refus au nom du rationalisme de parler du génie des peuples est un moyen de s’enfermer dans un universalisme artificiel, théorique, postulé, qui renvoie en réalité aux coutumes locales – celles des philosophes de Paris. En apparence, il s’agit de rejeter l’invraisemblance de Dieu ; dans les faits, il s’agit d’expulser le monde spirituel par lequel pourtant l’histoire s’explique dans sa dynamique, et le rôle de chaque peuple dans l’ensemble humain.


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