Léo Gantelet nous quitte: spiritualité et voyage

La voix des poètes peut être immortelle, mais il est toujours un moment où leur son se mêle à ce qu’Arthur Rimbaud appelait le frou-frou des étoiles: le corps qui les faisait résonner aux oreilles terrestres perd un jour le souffle qui l’animait. Léo Gantelet, né en 1940 à Seynod, en Haute-Savoie, vient de nous quitter pour des eaux invisibles.

Nous l’avons présenté dans nos Muses contemporaines de Savoie (Le Tour Livres, 2010, p. 133-137). Nous le connaissions bien: il fréquentait des manifestations littéraires que nous fréquentions aussi. Il était également un cousin éloigné de notre première épouse, et donc des enfants que nous avons eus ensemble. Les Gantelet sont une famille distinguée de Seynod qui, selon la tradition orale, se sont enrichis en administrant le château d’un noble local – peut-être le comte de la Fléchère, si important en Haute-Savoie autrefois: il possédait, et y possède encore plusieurs châteaux. Le plus beau, et où il résidait généralement, est celui de Saint-Jeoire-en-Faucigny.

En tout cas, Léo Gantelet mêlait un esprit gracieux et une spiritualité sincère, et sa poésie était à la fois légère et profonde, semblant accrocher des ondes de lumière circulant réellement dans l’atmosphère – chargées de qualités morales. Car le poète ne fait pas part de sa pensée subjective sur la lumière ou sur les eaux: il exprime le sentiment qu’il en a. Or, si certains, pour être polis avec les philosophes, admettent que ce sentiment ne dit rien du monde, et est projeté par la vie psychique du poète, la plupart ne pensent pas réellement cela: quand on discute avec eux, on sait que, sous ce rapport, ils contredisent les intellectuels, et qu’ils considèrent que leur sentiment a bien une part de fiabilité.

C’était le cas de Léo Gantelet, qui s’est fait connaître avant tout par un récit de pèlerinage à Compostelle: En Si Bon Chemin… vers Compostelle (2002), son seul livre édité à Paris (aux éditions Lepère). Poétique et agréable, il explorait le sentiment intime du pèlerin. Mais son meilleur livre restera peut-être son récit de pèlerinage au Japon, Shikoku, les 88 temples de la Sagesse (éditions de l’Astronome, 2008). La découverte solitaire du Japon se mêle à celle des rituels de l’École Shingon, et le mélange d’exotisme, de voyage et de spiritualité donne à ce livre un charme profond: il confronte, également, les doutes, les mélancolies intimes de l’auteur aux perspectives bouddhistes, comparant notamment les différentes formes de pèlerinages. Il remarque que celui de Compostelle va plus ou moins en ligne droite vers le but, qui doit transfigurer le pèlerin. Celui de l’île de Shikoku n’est pas ainsi: il s’agit d’un tour, d’un chemin faisant une boucle, jalonnée d’étapes initiatiques mais revenant à son point de départ, et qu’il faut refaire à l’infini. Dans le christianisme, une vie, un cycle pour devenir un ange: vous le faites ou non. Dans le bouddhisme, mille cycles pour devenir un boddhisattva: vous le faites, il faut le refaire, vous ne l’avez pas fait, vous pourrez le faire. Le dramatisation est moindre. On a une vision plus globale de la vie, plus étirée vers l’infini. La mort n’y est qu’une étape: ce n’est pas l’ultime épreuve fatidique, comme en Occident.

À notre avis, cela vient du matérialisme qui oppose radicalement la vie sensible, terrestre, à l’autre, évanescente. Cela vient en particulier des anciens Romains, pour qui la réalisation terrestre au sein de la cité était primordiale, la réalisation céleste, incertaine et sans la même grandeur – puisque purement individuelle. Dès lors, il s’agissait de faire du chemin spirituel, au sein du catholicisme romain, un triomphe, une victoire de type impérial. Et on se rend à Compostelle, au fond, comme jadis Charlemagne pour y faire triompher la foi, et vaincre définitivement les ennemis de l’accomplissement intérieur. Dans le bouddhisme, l’image politique du triomphe absolu est moins prégnante: il s’agit d’un chemin toujours à refaire, parce que la victoire sur soi-même est toujours regardée comme partielle, n’est jamais conçue comme débouchant sur un absolu. On ordonne sa petite cité, sans jamais penser qu’elle deviendra la reine du monde1.

Léo Gantelet savait ainsi pointer ce qui faisait sens, ce qui parlait à la réflexion, à la méditation. Il y avait chez lui une discrète profondeur. Il s’en est allé faire son premier cycle au-delà de la sphère terrestre, peut-être. Les anciens disaient qu’on y avait la Lune pour référence: c’est ce que dit le poète Lucain d’après la sagesse stoïcienne. Pensons à Léo Gantelet en ces termes, si nous voulons.

Note :

1. C’est au fond l’état d’esprit des anciens Gaulois: ils vénéraient les figures tutélaires de leurs cités sans prétendre les ériger en divinités uniques. On dit qu’ils vénéraient Mercure, qui dans leur langue s’appelait Teutatès. Or, les initiés orientaux ont assimilé Mercure à Bouddha. Le dieu unique est toujours dans l’au-delà de la perception, même imaginative. Le danger d’un tel réalisme spirituel est également le manque de dynamisme dans la perspective évolutive. Mais c’est une question qui dépasse celles traitées par Léo Gantelet.

 


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Rémi Mogenet (5 septembre 2025). Léo Gantelet nous quitte: spiritualité et voyage. Lettres du mont-Blanc. Consulté le 24 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14lmr


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